Informe Desde Chiapas: Campesinos armados. El despertar de las mujeres

Michael Slate

Obrero Revolucionario #787, 25 de diciembre, 1994

Las cargas de la mujer

Era ese breve momento del crepúsculo que transforma el calor de la tarde en el frío de la noche. El sol se había hundido entre las montañas hacía una media hora y una luz verdegris se cernía sobre el pueblito indígena situado en las márgenes del territorio zapatista. En una punta del pueblo, un pequeño grupo de hombres platicaban alrededor de un viejo camión de carga con el motor destapado. Camino arriba, se veía una vieja toma de agua frente a unas casas. A unos pocos metros de ahí, una larga columna de humo salía por la chimenea de una cocina comunitaria, donde tres señoras hacían tortillas de maíz a una velocidad increíble. Centenares de tortillas se apilaban en una mesa de madera. Las señoras se rieron y nos saludaron cuando pasamos por la puerta.

Más tarde, cuando estábamos sentados alrededor de nuestra hoguera, pensé en las mujeres indígenas que conocí en los pueblitos de Chiapas. Según informan las cifras que publica el Instituto Nacional de Estadísticas Geográficas e Informativas, las mujeres indígenas de 16 a 40 años tienen un promedio de cinco hijos y trabajan de 16 a 18 horas diarias. Su trabajo empieza entre las 3 y las 5 de la mañana y termina a las 8 ó 9 de la noche. Muchas veces pasan cinco horas al día haciendo tortillas; también cargan agua de ríos y pozos y recogen leña. En muchas comunidades trabajan en la milpa de la familia. La tasa de muerte por parto es 8.5 por cada 1000 nacimientos. Solo el 12% ha oído hablar de planificación familiar. En la zona que hoy es territorio zapatista, la tasa anual de nacimientos es del 53% y el 50% de la población es menor de 15 años.

En todos los pueblos las condiciones de vida de las campesinas indígenas son las mismas. Están muy aisladas del mundo que empieza donde termina su pueblo. Muchas solo saben su idioma indígena y unas pocas palabras de español. En los pueblos indígenas no es raro ver enormes reuniones de asambleas o comités con más de 100 hombres y ni una sola mujer.

Una joven activista de San Cristóbal explicó así la situación: «Hay una marginalización social porque la mujer no participa en esas asambleas, no tiene voz. Todos los jefes de familia tienen que participar en las asambleas. En algunas comunidades si el hombre no va, pueden ir sus hijos, o también la mujer. Pero en otras comunidades las mujeres no pueden ir. Simplemente son invisibles, no tienen representación, de ninguna forma. La mujer solo puede tener participación en las actividades religiosas. Estoy pensando en un caso particular de una comunidad muy atrasada donde se practica el catolicismo tradicional. En otras comunidades la mujer participa en diferentes niveles.

«La mayoría de las mujeres va a la escuela. Muchas van, pero cuando llegan al sexto grado, o al octavo grado, o incluso al cuarto o quinto grado, sus papás las sacan para que no tengan relaciones con los varones. Es una situación bastante marginalizada. No quieren que hablen directamente con los hombres, a no ser que hayan consultado con los padres. En algunos lugares las cosas están cambiando, pero para la mayoría, apenas terminan el sexto grado, ese es el fin de la escuela. No siguen estudiando porque algunas se casan, o tienen que quedarse en la casa para cuidar a los hermanos menores o ayudar a la familia».

Ana María, una joven militante del movimiento zapatista, describió la situación típica de las campesinas en una entrevista: «La mujer no tiene descanso, no para en todo el día. La mujer campesina se levanta a las tres de la mañana a hacer el pozol y la comida, el desayuno para los hombres. Si necesita leña, va y trae su leña, si necesita maíz, va a la milpa a cargar su maíz o a traer verduras o lo que tenga. Va y regresa, lleva a su niño cargado en la espalda o en el pecho, prepara la comida. Y así se la pasa todo el día hasta que entra la noche, de lunes a domingo. Los hombres todavía pueden divertirse los domingos, jugar el baloncesto o a las cartas, pero la mujer no descansa. Trabaja todos los días, sin descanso».

La carga pasa de una generación a la otra a muy temprana edad: las hijas mayores tienen que cuidar a los hermanitos y ayudar a su madre en las tareas de la casa:»Desde niñas comenzamos a cargar a los hermanitos, a moler maíz, a cocinar, a barrer la casa o a lavar. Si la madre se ve obligada a salir, la niña no va a la escuela y se preocupa por el hermano más pequeño. Eso fue lo que me pasó a mi», dijo Ana María.

Mujeres armadas

Quienes han ido a Chiapas recuerdan imágenes de la fortaleza de las mujeres: las que cargan leña, las que venden en los mercados o en las calles, las que tejen preciosos textiles en telares de cintura. Pero desde la rebelión del año nuevo, una nueva imagen de las campesinas de Chiapas ha recorrido el mundo.

Ahora se ven campesinas indígenas, jóvenes y viejas, con machetes y rifles lado a lado con los hombres como parte del levantamiento y a veces incluso como líderes. Esta nueva imagen ha sido motivo de inspiración para mujeres y hombres por todo Chiapas. Eso casi se podía palpar en la risa de orgullo de las vendedoras de San Cristóbal que elaboraban pequeñas réplicas de las líderes del EZLN. También salió a relucir en la conversación que tuvimos en el zócalo de un pueblo con un grupo de chavos indígenas vendedores de chiclets y cigarrillos, que suspendieron la venta un rato para contarnos con mucha animación sus impresiones del levantamiento. Una de las primeras cosas que mencionaron fue el papel de las mujeres en las batallas y con mucho orgullo nos relataron una historia que oyeron de las mujeres de su pueblo, que ayudaron a preparar el levantamiento llevando armas y municiones escondidas debajo de sus largas faldas.

La entrevista a Ana María da una idea de lo que llevó a las mujeres al movimiento: «No sentimos nada la muerte. O sea, ya desde antes nos sentimos como desaparecidas, nunca nos toman en cuenta. Ha habido muchas muertes en los pueblos de hambres y enfermedades, nosotros decimos que es como si siempre estuviéramos en la guerra. Ahorita nos morimos si nos matan. Los que han muerto, pues sí nos duele, pero era necesario que alguien se muriera, que alguien diera su vida para lograr la libertad y la justicia que no existen en este país. Nosotras las mujeres estamos convencidas de nuestra lucha y no nos da miedo morir. Es más doloroso ver a los niños morir de enfermedades curables, cólera, sarampión, tosferina, tétanos, enfermedades que el gobierno dice que ya no existen. Yo no tengo hijos, pero sí he visto morir a dos niñas en mis brazos. No podíamos hacer nada, se les murió la mamá antes y no había comida pues para estas niñas. Y como ellas se han muerto miles de niños y no es justo. Durante todo ese tiempo que vivimos luchando pacíficamente sin obtenr nunca nada se nos murieron muchos niños, cada vez que pasaba una enfermedad arrasaba. Cada año se hacían más grandes los panteones de las comunidades.

«Muchas mujeres se deciden a esto porque ven que no tienen ningún derecho dentro de su propia comunidad, no tienen derecho a la educación, ni a prepararse; las tienen así como con una venda en los ojos sin poder conocer nada, las maltratan, son explotadas.

«Además no tienen pues ningún derecho, no son tomadas en cuenta, nos tienen así a un lado. Hablo de las compañeras de los pueblos y de la mujer en general en nuestro país que sufre las mismas injusticias. Pero en realidad sí tenemos capacidad, podemos hacer otras cosas que no sea el trabajo dentro de la casa y el criar niños. Podemos aprender. Las que estamos dentro de esta lucha llegamos sin saber leer y escribir y aprendimos, ahora representamos algo, representamos a nuestras compañeras, ella representa a las mujeres de los pueblos, yo represento a las mujeres combatientes. Y sí podemos hacer muchas cosas, lo que pasa es que no nos han dado la oportunidad; siempre nos han tratado como un objeto, como algo que no vale. Por eso estamos también en esta lucha.

«Las mujeres son las que impulsan a sus hijos y maridos a la lucha. Muchas mandan a sus hijas jóvenes para que aprendan a leer y escribir en el EZLN, lo cual es un salto cultural muy grande. Las que no aguantaban en las montañas como insurgentes regresaban a sus comunidades y enseñaban y difundían todo lo que habían aprendido. Además, durante su estancia habían podido ver otra forma de relacionarse los sexos».

Nuevo respeto

En el pueblo zapatista que visitamos, Ricardo, el soldado veterano del EZLN, describió los cambios que han experimentado las mujeres en los territorios controlados por los zapatistas: «Nuestra justicia es diferente. Los soldados zapatistas no pueden hacer lo que quieran no más. Hay castigos. Si alguien viola a una mujer, el ejército zapatista le mata con un tiro a quien lo hizo. Las mujeres necesitan tener sus derechos también. Todavía no hay un cambio total en nuestros áreas, pero hay algunos cambios.

«Una gran diferencia aquí en nuestro área es que las mujeres hacen labor colectiva, tienen cooperativas. Y las mujeres tienen el respeto de los hombres. Antes no, antes hicimos lo que queríamos. La religión católica controló un poco cuando entró pero aun así las mujeres no tenían respeto. Y cuando nuestros padres trabajaban en las fincas, las mujeres se levantaban a las 3 de la mañana para hacer el tostado para el patrón, a moler sal con piedras. Ya no tienen que hacer esas cosas. Las mujeres están en el ejército zapatista. Son comandantes en nuestro ejército y los hombres tienen que respetarles y obedecerles. En algunos de nuestros áreas ha empezado ya el cuidado colectivo de los niños».

Ricardo citaba constantemente la Ley Revolucionaria de Mujeres. La ley se publicó por primera vez en El Despertador, el periódico del EZLN, que fue distribuido durante el levantamiento. La ley la elaboraron mujeres zapatistas que recorrieron toda la región para hablar de la opresión de la mujer con las campesinas. Uno de sus primeros principios es que garantiza a la mujer el derecho a participar plenamente en la lucha «en el lugar y grado que su voluntad y capacidad determinen». También garantiza a las mujeres el derecho a trabajar y recibir un salario justo, el derecho a decidir por cuenta propia cuántos hijos tener, el derecho a participar en los asuntos de la comunidad y a tener cargo, el derecho a

recibir atención primaria a su salud y alimentación, el derecho a una educación, el derecho a escoger su esposo y a no tener que casarse por la fuerza. La ley prohíbe el maltrato físico de las mujeres y dicta severos castigos para los violadores.

Dentro del EZLN, a la mujer también se le garantiza el derecho a hacerse un aborto y a que se lo practique un médico o médica en la mejor clínica disponible. Por último, la ley garantiza a la mujer el derecho a ocupar posiciones de dirección y a tener grado de oficial en las fuerzas armadas revolucionarias, y declara que las mujeres tienen todos los derechos y responsabilidades detallados en las otras leyes y reglamentos revolucionarios.

Pero las mujeres del EZLN son las primeras en decir que se requirió mucha lucha interna en el movimiento para conquistar esos derechos.

Ana María habla de esto en la entrevista: «En nuestra organización existe el respeto, sobretodo entre los combatientes. Todavía en las comunidades existe esa ideología y se da el maltrato, pero en nuestras filas existe mucha igualdad. El trabajo que hace el hombre puede hacerlo la mujer, el estudio que reciben es igual, el grado o responsabilidad que pueda alcanzar también. Por ejemplo yo tengo el grado de Mayor Insurgente de Infantería. Mando un batallón de combatientes, los dirijo en la lucha, en los combates y sé que puedo mover a esa gente. Así lo fue para la toma de San Cristóbal.

«Los hombres no están acostumbrados a ver que las mujeres participen en la vida pública….. Nosotros les exigimos a los compañeros de los pueblos que las mujeres también tenían que organizarse, representar algo, hacer algo, no solo los hombres. Porque siempre que llegábamos a las comunidades había solo puros hombres en la reunión, en los círculos de estudio que hacíamos. Trabajamos mucho para que la mujer se levantara y tuviera oportunidad de algo; ellas mismas lo pedían: `si los hombres van a estudiar o a aprender cosas ¨por qué nosotras no? También queremos entrenarnos, queremos aprender algo. Además, tenemos compañeras que son insurgentes y están demostrando que sí pueden, sí podemos las mujeres; dennos oportunidad’. Así fueron entrando muchas milicianas.

«Las milicianas también son combatientes, solo que viven en sus pueblos y nomás cuando les toca combatir van a combatir, les toca recibir entrenamiento, van y se entrenan. Y nuestro trabajo como insurgentes es estar todo el tiempo trabajando por el pueblo, nos distribuimos para ir a las comunidades a enseñar tácticas de combate, un poco de política, un poco de educación escolar para que la gente aprenda a defenderse y a hablar, cosas que antes no existían para las mujeres.

«Pedimos derecho a la educación porque en los pueblos y comunidades indígenas para la mujer no hay nada. Yo aprendí a hablar un poco dentro de la misma lucha, en el EZLN, pero cuando llegué solo hablaba tzotzil. Se pide una escuela especial de mujeres donde puedan superarse, estudiar, aunque ya sean mayores, aprender a leer y a escribir. También hospitales de partos, porque hasta ahora el parto se alivia en la casa, echan al niño en la tierra, en el polvo, y le cortan el cordón con un machete, el mismo machete que usa el hombre para el trabajo en el campo. No hay condiciones para que no se enferme el niño ni para atender bien a la mujer. Se piden ginecólogos, allá no conocen qué es un ginecólogo; también se piden talleres, máquinas para facilitar los trabajos de artesanías, los bordados los hacen a pura mano, y establecer un mercado donde vender.

«Muy jovencitas se casan, a los 13, 14 años, muchas veces a la fuerza. Por eso en la Ley Revolucionaria de Mujeres del EZLN aparece el derecho a elegir libremente la pareja, que no sea obligada…»

En muchas comunidades si a un muchacho le gusta una muchacha no le pregunta a la muchacha si le gusta, sino que va directamente con el papá y le piden. Lleva su litro de aguardiente y dice quiero tu hija. Cuando se entera, es que la muchacha está vendida (el promedio de la dote nupcial en esta región es de 2000 nuevos pesos). El papá recibe a cambio aguardiente o comida. Las obligan por la fuerza. Muchas mujeres van llorando a casa del novio o al altar, porque no quieren, no les gusta pues. No existe eso de tener novio o estar de novios como en la ciudad, es un pecado hacer eso; es la costumbre».

Injusticias con la tierra

Los comentarios de las mujeres zapatistas sobre la situación de la mujer en el campo me hicieron recordar una conversación que tuve con un joven a quien sacaron de la cárcel los zapatistas. Me explicó que no tenía tierra aunque vivía en un ejido porque su padre murió antes de que él naciera y su madre no tenía derecho a conservar la tierra por ser mujer sin hijos varones. Por lo tanto, ella no tenía casa ni comida.

El EZLN afirma que el cambio a las leyes agrarias del gobierno (especialmente las reformas ejidales y las otras enmiendas al Artículo 27 de la Constitución) fue uno de los hechos que más radicalizó a los campesinos de Chiapas y los llevó a apoyar la lucha armada. Esos cambios tienen un efecto especialmente negativo para las mujeres, por ejemplo, el hecho de que ahora los individuos podrán vender sus tierras ejidales. Los hombres, fungiendo como cabeza de familia, ahora pueden decidir unilateralmente que van a vender lo que hasta ahora solo se podía heredar del padre a los hijos. El único derecho que la mujer tiene es ser la primera en comprar la tierra que su marido decida vender: un derecho que da risa.

En las naciones oprimidas por el imperialismo, darle una solución revolucionaria al problema de la tierra es esencial para zafarse de las garras del imperialismo. Desde una perspectiva maoísta, una parte crucial de la solución revolucionaria al problema de la tierra (y de la eliminación de la opresión de la mujer en el campo) es garantizar el derecho de «la tierra para quien la trabaja», tanto hombres como mujeres; es decir, la mujer debe tener derecho a poseer tierras.

En la primera fase de la revolución de nueva democracia, «la tierra para quien la trabaja» (no para la familia, sino para cada persona) es una medida crucial para desbaratar el viejo sistema de propiedad de la tierra. No es la meta de la revolución, pero es una parte importante del proceso. Si no se destruyen así las viejas tradiciones precapitalistas, los campesinos no pueden crear nuevos métodos cooperativos de agricultura paso a paso, y las viejas relaciones de dominación masculina y desigualdad entre ricos y pobres perdurarán con nuevas fachadas «colectivas».

En Chiapas y en todo el campo mexicano este asunto será central. Una mujer que trabaja con mujeres indígenas en zonas remotas de Chiapas me contó cómo es la situación de la mujer y la propiedad de la tierra en el sistema ejidal: «El jefe de familia, el hombre, es el dueño de la tierra. La mujer no tiene derecho, a no ser que sea por medio de su hijo, esposo o padre. Así que cuando la mujer se casa, la relación es como de compraventa porque los padres reciben obsequios a cambio de la novia. Les dan obsequios, aguardiente, y después de todo eso la pareja hace su compromiso y la mujer pasa de la tutela de su padre a la de su esposo. Después el esposo va a vivir uno o dos años con la familia de la esposa y trabaje para el padre de ella. Es una forma de pagarle. Por eso es una especie de relación de compraventa. A veces pagan 1000 ó 2000 pesos para casarse.

«Si la mujer enviuda y quiere casarse otra vez, pierde todo derecho a la tierra. ¨Por qué? Porque pasa a manos del hijo mayor. Toda la tierra le pertenece al hijo. Ahora mismo unos consejos rurales, consejos asesores, están considerando una propuesta sobre el derecho de la mujer a tener tierra. Sería a nivel de propiedad familiar. Pero por ahora el padre es el que tiene el derecho. La viuda no tiene ninguna clase de apoyo.

«Si el esposo muere y la mujer se queda con los hijos, se puede quedar con la tierra. La tierra puede ser suya o de los hijos, según la comunidad. En algunas comunidades las viudas tienen derecho a la tierra, y en otras son los hijos».

A la fecha, el EZLN no se ha pronunciado sobre la cuestión de la propiedad de la tierra para las mujeres. Su Ley Revolucionaria Agraria contempla expropiar la tierra de los grandes terratenientes y redistribuirla siguiendo los modelos actuales de tierras ejidales y tierras comunales. Esto es diferente a lo que propone la consigna de «la tierra para quien la trabaja» de la revolución de nueva democracia y no contempla que las mujeres tengan tierras.

Esto es un punto de lucha. Una mujer del ejército zapatista explicó su deseo de que el EZLN tome una firme posición en esto: «Hombres y mujeres luchamos por la tierra. Esta es nuestra principal demanda porque sin la tierra el campesino no puede vivir… Las leyes del gobierno no reconocen el derecho de la mujer a ser dueña de la tierra, pero dentro de nuestras leyes queremos que se apruebe este derecho. Pero queremos una tierra buena, no como la que hay ahora todo pedregal, donde no hay manera de cultivar nada».

Pero incluso las mujeres del EZLN no tienen una clara concepción de que se debe demandar la propiedad de la tierra para las mujeres viudas y solteras. Como en muchos otros aspectos de la línea y práctica de la nueva insurgencia, parece que este problema surge de que su programa no contempla la destrucción total del viejo orden.

Retén

Las nubes oscurecían el sol matinal y lloviznaba. La neblina pendía sobre el bosque. Una hilera de grandes pavos negros se acurrucaba en su percha. Un grupo de hombres montados a caballo llegó al pueblo, causó un furor momentáneo y luego desapareció entre los árboles. En los pequeños hornos de barro frente a las casitas, ya se horneaba pan. Cuesta abajo, una media docena de grandes ollas para hacer piloncillo estaban bocabajo en el polvo. Caminamos por el pueblo un rato y nos sentamos en una pequeña colina para mirar lo que estaba pasando.

Diez minutos más tarde pasó por ahí un joven del pueblo de unos 15 ó 16 años. Nos conocimos antes en el retén donde hacía guardia varios días de la semana. Regresaba al retén y se detuvo para platicar un momento. Era tímido y le costaba muchos trabajo hablar de la lucha y de por qué se unió. Pero cuando se animó, nos dio una explicación breve y poderosa: «Yo soy profesional de guerra. Sí, ser profesional de guerra fue una decisión muy grande. Pero tenía que hacerlo, fue una necesidad. Estamos peleando para cambiar muchas cosas. A los zapatistas no nos da miedo morir. Sí, es mejor vivir y ganar la lucha. Pero a nuestra gente no nos da miedo morir porque es para acabar con todos los patrones, pa’ que no hayan reyes del mundo».

Cuando cargamos nuestro equipo y nos subimos al camión para emprender el largo viaje de regreso a la ciudad, el joven estaba en su puesto. Un grupo del pueblo llegó para despedirnos. Una tijera (un hermoso pájaro que tiene ese nombre por el contorno de su cola) sobrevoló casi a ras de las cabezas. Cuando nos alejábamos del retén y del territorio zapatista, un caballo suelto galopaba a lo largo del camino.

Al llegar a San Cristóbal, nos enteramos de que el ejército mandó más soldados y equipo militar. Por todas partes oímos rumores de una ofensiva de gran envergadura contra los zapatistas. Muchos se preguntaban si el EZLN iba a continuar las consultas en los pueblitos como parte del proceso de negociaciones con el gobierno. Hablando con diferentes gentes sobre las negociaciones, las elecciones y la necesidad de una solución revolucionaria en México, recordé la imagen del joven serio y orgulloso en el retén. Recordé su cara llena de esperanza y la alegría que se veía en sus ojos cuando habló de la lucha y el futuro que quería forjar. Todo eso contrastaba con la dirección de las negociaciones. A lo largo de este año, mis dudas sobre el programa de los zapatistas se han profundizado. Pero recordando estas historias de los campesinos de Chiapas, no me cabe duda de que existe un enorme potencial para una lucha revolucionaria total en México.

Examinando mis apuntes, encontré el casquillo de una bala que me dio un joven campesino. Dándole vueltas en la mano, vi con los ojos del recuerdo a ese joven parado en el retén, listo para la guerra.

Fuente: Este artículo fue publicado en diciembre de 1994, en inglés y español, en Revolutionary Worker Online http://rwor.org
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El Ejército Zapatista y la emancipación de las mujeres chiapanecas

Mercedes Olivera

Ponencia presentada en el Foro Regional “Una Mirada Feminista a la Participación de las Mujeres en los Conflictos Armados en Centroamérica y Chiapas” San Salvador, 5 al 8 de diciembre de 1995

1. ¿Es feminista el EZLN?

El 1 de enero de 1994 ocurrieron dos hechos significativos para nuestra Historia Nacional: por una parte, el gobierno de tecnócratas neoliberales, firmó el Tratado de Libre Comercio con Estados Unidos y Canadá anunciando con bombos y platillos nuestro ingreso al mundo del “bienestar y del desarrollo”. Ahora a nadie le cabe la menor duda que ingresamos más bien al estado de la desgracia generalizado como dice González Casanova, pues el Tratado, en beneficio del capital financiero transnacional y de unos cuantos magnates corruptos mexicanos, legalizó el despojo de nuestras riquezas y soberanía nacional, provocó el desmantelamiento de nuestra infraestructura de producción, aceleró la privatización de los servicios y empresas estatales, colocó a México en el precipicio de la crisis económica más profunda que ha tenido el país, amplió los márgenes de la pobreza y de la pobreza extrema y convirtió al país en una neocolonia, esclava y sierva del capital financiero internacional, renovando y transnacionalizando también el implacable carácter patriarcal, impositivo y autoritario, del sistema económico y social.

Por otro lado, el EZLN hace su primera acción pública tomando 4 cabeceras municipales de Chiapas dando a conocer en la Primera Declaración de la Selva sus objetivos de democracia y paz con justicia y dignidad. Pone al descubierto nacional e internacionalmente la verdadera cara de México y sobre todo el estado de miseria, pobreza, abandono y discriminación en que han vivido los indígenas de Chiapas. Responsabiliza al gobierno de ser el promotor principal de la injusticia, pide que desaparezca el PRI y renuncie Salinas. Deja claro el carácter nacional de sus demandas y la necesidad de que la sociedad civil luche junto a los zapatistas. Ese día entre la sorpresa y el asombro nace una esperanza de cambio desde el “México Profundo” que todos y todas llevamos dentro.

La esperanza nació en hombres y mujeres: sin embargo, las mujeres aparecíamos nuevamente subsumidas en las categorías que nos hacen invisibles: mexicanos, pueblo, sociedad civil… tampoco era claro si el EZ cuestionaba el carácter patriarcal del sistema y si la democracia económica, política y social que proponen incluye la igualdad entre los géneros.

Las dudas se fueron convirtiendo en un debate. Algunas feministas partiendo de que “la guerra es la lucha sangrienta por el poder patriarcal, a través de la muerte propia y ajena”, plantean que el EZLN está negando en su propia naturaleza y funcionamiento cualquier posición feminista. La guerra entre los zapatistas y el gobierno federal, dicen, como todas las guerras de nuestra era, se produce y reproduce inmersa en las estructuras y valores patriarcales que nos despojan de nuestra identidad de sujeto, de nuestros recursos y de nuestra voz. “El hecho de que haya mujeres guerrilleras y mujeres soldadas no cambia la demente ética de la guerra, sino que además implica incorporarlas a las instituciones vertebrales del dominio, la fuerza y la mente” (Bedregal, 1994, p.54).

Es cierto que si no se desconstruye el sistema patriarcal desde sus raíces económicas, políticas y sociales, si no se le despoja sus características neoliberales de explotación, segregación y deshumana enajenación, se corre el riesgo de estar luchando por el poder del poderoso, sin modificar la organización de las relaciones de poder, ni las condiciones en que estas se gestan en todas las dimensiones de la vida privada y pública (Maier, 1994, p. 69).

Muchos hombres y mujeres se sienten identificados con los planteamientos zapatistas, otras y otros no se sienten representados en sus demandas. Los ganaderos, finqueros y priistas son los enemigos principales del zapatismo. Tampoco muchas feministas están con el zapatismo, sus dudas y críticas no han sido resueltas totalmente a pesar de que cada vez aparecen nuevos signos favorables a la lucha de las mujeres.

En estas notas queremos ver desde un acercamiento a la realidad concreta de las mujeres en el movimiento zapatista, cuáles han sido los efectos de la guerra, hacia dónde se orientan sus planteamientos y su práctica, si la práctica es consecuente con los planteamientos, si hay avances o si efectivamente nada podemos esperar, aportar y construir las mujeres dentro de la dinámica zapatista.

2. Planteamientos diferentes a los de los movimientos revolucionarios de las dos últimas décadas

Como se dice en la presentación de este foro “La extrema pobreza de los sectores populares y la carencia de espacios para la expresión de la disidencia política han gestado los proyectos político-militares que han surgido en Centroamérica y México en las dos últimas décadas”. Los hermanan las fuentes teóricas de sus estrategias: el marxismo, la teología de la liberación y el guevarismo y, en el caso de Guatemala y Chiapas también los identifica el predominio de los indígenas en su composición y la necesidad de resolver la discriminación cultural de que son objeto. En todos los casos se plantea la desestructuración del Estado burgués y la transformación de su funcionamiento incorporando al pueblo en la toma de decisiones, así como la democratización de la producción, el poder y los recursos. Es cierto también que se han enfatizado los problemas económicos y políticos de las relaciones humanas de clase y etnia, desestimando las desigualdades entre hombres y mujeres, aunque cada vez el número de mujeres que se incorporaron a los movimientos armados ha sido creciente, el EZ tiene el 30% de mujeres en sus filas.

No obstante estas similitudes, en el caso del EZLN, tal vez por haber tenido la posibilidad de incorporar positivamente algunas de las experiencias de las guerras centroamericanas, se hacen algunos planteamientos diferentes que es preciso tomar en cuenta para el análisis que nos ocupa.

El EZLN se estructura desde un principio como ejército, buscando acumular la fuerza necesaria para enfrentarse con el Ejército Federal y tener la posibilidad de desdoblarse en unidades guerrilleras cuando sea necesario. Esto va ligado a que no plantea la toma del poder por las armas, sino a través de una amplia movilización de la sociedad civil que sea capaz de eliminar el gobierno priista, establecer un gobierno de transición que elabore una nueva Constitución con la participación del pueblo, en la que se plantee un nuevo funcionamiento del Estado con un gobierno que “mande obedeciendo” y una estructura política que tome en cuenta las diferencias culturales, la participación de toda la población en la toma de decisiones y oriente la economía a la solución de los urgentes problemas del pueblo.

El planteamiento zapatista prioriza la vía política sobre la militar; “que en vez de que hable el fuego del fusil, hable la palabra del corazón de los hombres verdaderos que forman nuestro ejército”… (informe de Marcos, 21/2/94), las armas serán necesarias sólo para garantizar los espacios y avance de la lucha popular. Esto plantea el reto de construir un foro de participación nacional, diferente a los partidos, que permita el flujo de las decisiones de abajo arriba y dé realmente voz y poder a los que nunca lo han tenido. Se trata no de tomar el poder sino de construir una nueva forma de estructura y funcionamiento del poder que garantice “la democracia y la paz con justicia y dignidad”. Este planteamiento, implica -aunque no lo verbalicen así los y las dirigentes del EZLN- el rompimiento del verticalismo y el autoritarismo centralista y presidencialista que ha caracterizado a los gobiernos de México desde hace más de 50 años y que nosotras identificamos como una característica patriarcal fundamental en el funcionamiento y reproducción del sistema actual.

Así mismo, no un programa rígido y preestablecido de gobierno, sino se trata de que se vaya construyendo a medida que los diferentes sectores se van incorporando a la lucha, se trata de que cada grupo, sector, región, se organice, luche por sus propias reivindicaciones y haga sus propuestas a fin de que la construcción del proyecto político se convierta en la primera plataforma de participación popular. Entre esos grupos estamos las mujeres, a quien se ha hecho un llamado preferencial, tanto a través de los comunicados y la convocatoria a la Convención Nacional de Aguascalientes, en la selva zapatista, como en los espacios abiertos a través del diálogo con el gobierno. De las 4 mesas de negociación acordadas, una es especial para las mujeres, pero también en la primera mesa dedicada a los problemas y cultura de los indígenas de Chiapas ha habido un grupo para tratar específicamente los problemas y derechos de las mujeres indígenas, no sólo de Chiapas sino de todo el país. En el propio funcionamiento del Ejército Zapatista se han incluido las leyes revolucionarias de las mujeres que aparecen por primera vez en las normas internas de un movimiento revolucionario.

Estos espacios para las mujeres y los planteamientos que se han hecho desde ellos, se analizarán más adelante, ahora sólo los mencionamos entre las diferencias entre el EZLN y otros movimientos revolucionarios.

Aquí es importante señalar otra diferencia, la negociación no se realiza como un paso para terminar la guerra; sino al contrario, es el inicio de un espacio de participación popular y movilización en torno a los problemas más urgentes de resolver en la sociedad. Hasta ahora están aprobadas cuatro mesas de diálogo, la primera que se realiza en la actualidad dedicada a los indígenas, la segunda versará sobre la democracia y la participación política; en la tercera se abordarán los problemas de justicia y en la cuarta, como ya se planteó, los problemas de las mujeres. La implementación de los acuerdos a que se llegue en cada mesa será un avance, pero como en otros casos es probable que no se implementen, pero la concientización, movilización y organización en torno a ellos será un avance real para la lucha popular. La actitud del gobierno en el diálogo ha sido de resistencia a los planteamientos populares, pero finalmente se han llegado a consensos que después de ser aprobados formalmente por las partes en conflicto se pondrán en la práctica si se refieren a asuntos de Chiapas y se turnarán a instancias de diálogo nacional cuando rebasen el ámbito estatal.

En la primera mesa han participado como asesores del EZ intelectuales de primera línea y representantes de las organizaciones indígenas y campesinas del país como invitados tanto del EZ como del gobierno. Es interesante señalar que en el proceso los indígenas invitados de una y otra parte se han puesto de acuerdo entre sí, aislando los planteamientos del gobierno. El saldo positivo más importante ha sido el diálogo entre los propios indígenas, el fortalecimiento de sus relaciones y organización y la construcción de propuestas y alternativas concretas por las que van a seguir luchando. Esto significa que la construcción de un nuevo funcionamiento social se va a ir construyendo en la práctica como parte del proceso revolucionario y que el EZ ha dado mucha importancia a la construcción de los espacios de participación popular y a la acumulación de su fuerza política.

Para la construcción de esos espacios se han aprovechado muy hábilmente las posiciones vulnerables y contradicciones del gobierno tanto en el ámbito nacional como en el internacional. Por ejemplo, el primero de enero de 1994 el ejército federal pudo haber reprimido y derrotado al ejército zapatista fácilmente si tomamos en cuenta la superioridad de sus armas, entrenamiento y poder; sin embargo se inclinó por la vía política debido a la masacre que hubiera acarreado el rompimiento del Tratado de Libre Comercio, la solidaridad nacional e internacional, por otra parte, presionaron para que se detuvieran los ataques del ejército federal. Otro ejemplo se da en el momento actual, el gobierno, de pronto, acepta dialogar, se avanza y se llega a la etapa de negociación debido en buena parte, a las presiones de Estados Unidos que han condicionado los préstamos que México necesita para evitar el derrumbe económico total, en las discusiones la parte del EZ además de haber aprovechado el espacio para fortalecer y agrandar sus bases, ha mantenido la iniciativa política.

Otro elemento diferente, que no queremos dejar de mencionar es que el EZ ha recuperado la forma coloquial y directa de comunicación con el pueblo, que ha roto la rispidez de los partes de guerra y los comunicados militares clásicos, recuperando, además, el sentido humano de las luchas populares y la posibilidad de oír las quejas y problemas que se le plantean.

Apenas se inicia la guerra de México, los costos humanos para el pueblo hasta ahora han sido menores que en las guerras de Centroamérica, pero no menos dolorosos y crueles. Ni los planteamientos diferentes, ni los logros y avances garantizan el triunfo de la soberanía y la democracia sobre la ambición neoliberal de someter al mundo; tal vez los y las zapatistas y todos los que queremos detener el salvaje darwinismo del neoliberalismo y resolver los problemas de subsistencia y desigualdad en México, estemos inaugurando este fin de milenio una nueva etapa de luchas en América Latina, en donde la derrota del sistema patriarcal y la igualdad de género en lo personal y en lo social tendrán que ser parte de los principios que normen el nuevo pacto entre los países y las personas.

3. El EZLN y las mujeres zapatistas

Las mujeres que están integradas en todos los niveles del Ejército y del Movimiento zapatistas, conforman la tercera parte de su fuerza armada y la mitad o más de las bases de apoyo zapatista. Una mujer, la mayor Ana María, responsable de una de las regiones, dirigió la toma de la Cd. de San Cristóbal el 1º de enero. Ramona, Susana y Trini son comandantas del CCRI-CG (Comité Clandestino Revolucionario Indígena) que han estado junto con otras y otros miembros del EZLN en los diálogos con el gobierno en representación de las mujeres zapatistas, de las mujeres indias y las mujeres de todo México.

En la Comandancia General las mujeres representan entre el 10 y el 15%. Pero más allá de su proporción con relación a los hombres y de su grado militar, es importante que la presencia de las mujeres en el EZLN ha legitimado a nivel de las comunidades, la participación de las indígenas en la vida pública, rompiendo las normas tradicionales que las subordinan a las labores de la casa, les prohiben cualquier participación fuera de ella, que no sea a través de un hombre de la familia y hasta les prohiben hablar con los varones que no son de la familia o con cualquier persona ajena a la comunidad. Antes los hombres les decían -Calláte vos mujer, caso sós hombre; ahora es diferente, pocos son los que niegan a las mujeres el derecho de estar en las asambleas, en las marchas, en los cinturones de paz, en las tomas de carreteras o en las filas del EZ.

Fuente: Revista Realitat nº 52. 1997

Testimonios zapatistas
Las mujeres indígenas ante la presencia militar en Chiapas

Iván Rincón Espríu

Dispersos en el país para promover su reciente consulta nacional, algunos delegados zapatistas coincidieron con los entrevistados en sus propias comunidades, al explicar por qué les afecta en especial a las mujeres indígenas la ocupación militar de la Selva Lacandona, Los Altos de Chiapas y la llamada zona norte, principalmente.

El testimonio colectivo de la forma cotidiana en que se traduce para los campesinos la presencia militar en sus regiones, puede resumirse así:

«Ya estamos cansados de ver al ejército en los caminos, en los arroyos, en nuestros terrenos, cuando salimos a buscar algo qué comer ahí nos andan tapando, nos preguntan a dónde vamos, a qué hora regresamos, qué vamos a hacer y de dónde somos, si llevamos un poco de alimento a nuestra milpa nos preguntan en dónde lo vamos a dejar, al pasar por los retenes militares nos revisan y nos hacen preguntas, no podemos andar de noche porque nos detienen y todo nos preguntan otra vez, siendo que somos los dueños de nuestro lugar, somos chiapanecos y de todos modos tenemos que salir a trabajar, pero ahí nos andan chingando siempre».

En las comunidades zapatistas, «no tan fácil les faltan el respeto a las compañeras», como en las comunidades priistas, donde tanto casadas como solteras les venden cosas que compran en la cabecera municipal (cigarrillos y rastrillos, por ejemplo) y algunas también sus cuerpos a los militares, les hacen de comer, lavan sus ropas, y ellos, cuando no las prostituyen, engañan a las más jóvenes y las dejan con hijos, «les dicen que no tienen mujer, pero claro que tienen, porque a donde quiera los mandan como soldados, aunque sean casados; luego los cambean a otras partes y las mujeres ahí se quedan; a veces ellos les dicen que se trasladen a donde los manden, que por allá se van a encontrar, es la palabra que les dejan dicha, pero las chamacas no pueden llegar a donde ellos se van».

Las mujeres zapatistas, al no aceptar ninguna relación con los militares, son objeto de un constante hostigamiento y acoso, y tampoco pueden ver a las priistas que se involucran con ellos y les informan quiénes son zapatistas, incluso de otras comunidades, por considerar que tanto estas mujeres como las prostitutas «de las ciudades» son un mal ejemplo para sus hijos y que hasta hoy «el ejército sigue recabando información, porque mucha gente se le acerca y ya sabe pues en donde somos zapatistas y en dónde no».

En las comunidades que padecen la cercanía de un destacamento militar, dijeron las entrevistadas, «como mujeres nos levantamos a las cuatro o cinco de la mañana y ya vemos al ejército parado atrás de nuestra casa, como rondando, y cuando vamos por agua temprano ya está en el arroyo también», situación que las hace sentir acosadas; tampoco pueden bañarse libremente en los ríos sin que por lo menos las observen; «ya no puede una estar, ya no puede una salir, porque pasan los soldados y, cuando nos ven, se paran, nos hacen señas, nos chiflan y nos llaman, ahí andan violando a las chamacas y hasta a las señoras violan allá», denunció una delegada zapatista de la llamada zona norte.

En Tila, municipio fronterizo con el estado de Tabasco, en la zona chol, la comunidad de Limar es considerada como un bastión de los paramilitares priistas desde que instalaron ahí sus campamentos el ejército federal y la seguridad pública, con quienes los pobladores tienen ahora una relación conflictiva: según los testimonios zapatistas de esta región, en unos casos, «los hombres dejan solas a las mujeres en sus casas para que los soldados entren a dormirse con ellas»; en otros casos, los militares «dicen que van por alimento, pero de tanta confianza que tienen, empiezan el relajo de amistad y de ahí le faltan el respeto a las hijas y hasta a las mujeres de los campesinos, y si el hombre no quiere, pues con el arma lo asustan ¿y qué puede hacer pues?, ya no puede decir nada y ahí se humilla»; muchas mujeres ahora tienen hijos del ejército y de la seguridad pública, y por eso los hombres ya no quieren ahí a los uniformados, «pero qué le van a hacer, si ellos mismos los llamaron».

En el ejido San Quintín y Nueva Providencia, comunidades de la selva en el municipio de Ocosingo, aun siendo priistas, sus pobladores han entrado también en conflicto con los militares. En San Quintín, donde tiene lugar desde febrero de 1995 una gran base militar, los soldados, «para tener confianza con las mujeres, les ayudan en su trabajo y, cuando el marido sale, ahí van a platicar, les ofrecen dinero y como ellas no lo conocen, las van acostumbrando; también llegan muchas prostitutas y entonces las muchachas aprenden a ganar dinero como ellas; algunas han tenido hijos con los militares y ahí se quedaron», aunque otras se fueron a donde las tienen ellos ahora como sus esposas.

En un ambiente de cantinas, desde los trece o catorce años, las muchachas dejan de usar su indumentaria tzeltal y se arreglan de manera que atraiga la atención de los soldados, con quienes hasta principios del año pasado las mujeres del ejido habían tenido ya 17 hijos, como se sabía con precisión en otras comunidades.

En Nueva Providencia, en cambio, «tiene como un año que salió el ejército, porque un día llegó el marido, encontró a su mujer con el soldado y casi lo mata, lo quería machetear, se organizó la comunidad y sacó a los militares, pero ya habían chingado a muchas mujeres, pues varios niños ahora están naciendo sin ser hijos del marido y algunos hasta se divorcian por ver esas cosas; como ahí todos son priistas, ellos mismos llamaron al ejército, pero luego hubo el problema de que los militares destruyen a las familias».

Aunque algunos pobladores de San Quintín defienden todavía la presencia militar ahí, la mayoría ya no quiere tanto alcoholismo y drogadicción como ha llevado el ejército federal», porque todos los sábados y domingos en la noche son puros pleitos, cuando los jóvenes ya están borrachos y drogados, se pelean con garrotes, a pedradas y hay golpeados graves, peor si nos conocen como zapatistas cuando entramos»; esos jóvenes, «como se emborrachan y fuman marihuana, ya agarran sin miedo a las muchachas; antes las prostitutas se paseaban de noche por las calles con los militares, y los jóvenes querían chingar también, pero como no tienen dinero, se organizaban de diez a quince para golpear al soldado y quitarle a la mujer; ahora ya no hace así el ejército porque tiene miedo de que se encuentren en las calles, pero los jóvenes siguen chingando con las mujeres de la comunidad y las que llegan de las ciudades, porque ya agarraron el vicio y la maña de cómo chingarlas».

La prostitución que hace más de cuatro años comenzó a llevar el ejército federal a sus posiciones en la selva, principalmente, ahora llega también por cuenta propia y aumenta entre las mujeres de algunas comunidades que ven en este oficio, con el ejemplo de las que llegan a ejercerlo de otros lugares y la proposición de los soldados, una manera de superar su pobreza extrema; en las cañadas tzeltales, por ejemplo, sus pobladores calculan que hasta el momento se habrán hecho prostitutas unas cuatro muchachas de cada ejido o ranchería que tenga en común la cercanía de un destacamento militar, mientras que las «pintaditas», como llaman los indígenas a las prostitutas «de las ciudades», siguen llegando hasta las cañadas y el valle de San Quintín desde las propias cabeceras municipales y otros municipios de Chiapas o estados como Tabasco, Veracruz, Campeche y Yucatán.

Desde que se instalaron en febrero de 1995 los campamentos del ejército federal en Avellanal, El Jordán y La Península, de la misma cañada, se prostituyen ahí mujeres que llegan de otros lugares y ahora también algunas que viven en las rancherías más próximas, como el Nuevo Poblado San Jacinto, de donde son por lo menos siete de las jóvenes indígenas que se prostituyen en El Jordán; la comunidad de Santo Tomás, en el ejido de Avellanal, por su parte, acordó a principios del año pasado enviar a la cabecera municipal de Ocosingo a tres o cuatro jóvenes de catorce a quince años que se hicieron prostitutas con los soldados, para que otras muchachas de la misma edad no siguieran su ejemplo.

Durante más de cuatro años, desde febrero de 1995 hasta la fecha, la presencia militar ha propiciado un nivel de alcoholismo alarmante en algunas comunidades, además del que se desarrolla desde siempre en las cabeceras municipales, donde los campesinos beben cerveza y aguardiente de caña en plena calle, pero, generalmente desnutridos, no necesitan demasiado para emborracharse; en las comunidades donde los zapatistas acordaban con otros pobladores meter a la cárcel o multar a quienes introdujeran alcohol para vender o consumir, ahora esta prohibición es prácticamente imposible, pues los soldados escoltan a quienes transportan la bebida o la transportan ellos mismos en sus vehículos, para que los retenes civiles que instalan a veces las organizaciones independientes no la decomisen o al menos impidan su entrada; ya en las comunidades, los militares protegen a quienes venden la cerveza y el aguardiente de caña, les compran y también se emborrachan.

El alcoholismo que, junto con la prostitución, ha llevado la presencia militar a la selva y otras regiones indígenas, les afecta especialmente a las mujeres porque los hombres que se emborrachan las golpean y dejan de trabajar durante varios días y hasta semanas a veces, descuidan a sus hijos y les dan un mal ejemplo; de ahí que haya sido sobre todo una demanda femenina la prohibición absoluta del alcohol en algunas comunidades antes de la ocupación militar y que después fuera muchas veces por iniciativa de las mujeres la instalación de retenes civiles en algunas entradas para decomisar la bebida.

Por el alcoholismo hay asaltos en los caminos y robos en las casas, hay pleitos entre las comunidades y divisiones internas, «se pelean esposos y esposas, porque el ejército deja pasar el trago y la cerveza», lo cual ocurre también en las comunidades zapatistas, «pero nosotros siempre buscamos la forma de detenerlo, porque nos está dividiendo y es un mal ejemplo para los niños, que antes estaban más o menos controlados por los padres de familia, pero con el ejército a los que toman ya no les importan sus hijos».

«Los soldados tienen la mala idea de que la gente se trastorne con el alcohol y nos dividamos», dijo una delegada; «a los priistas, como están al lado del gobierno, les dan malos entendimientos de lo que pensamos hacer para que estén en contra de nosotros, aunque seamos pobres iguales; les pagan por parte del gobierno para que nos estén vigilando siempre, porque a veces ellos no se dan cuenta cuando salimos a dónde vamos, los priistas de nuestro alrededor llegan con el ejército a informarlo y el ejército cuida entonces en qué comunidades tales personas salen más seguido; los priistas se avientan luego sobre de nosotros, que por qué estamos en contra del gobierno, que por qué estamos regañando a los soldados, si ellos están para su bienestar, solamente nosotros no lo aceptamos, pero es un cuidado para ellos que esté ahí el ejército, dicen los priistas; así están por el poquito de despensa que les dan, un kilo de azúcar, un kilo de maseca, con eso se conforman y apoyan más al gobierno; el ejército los ha preparado para que así sean y que no demuestre que pelea con nosotros, que peliemos entre nosotros mismos como campesinos que somos».

«Queremos que se retire el ejército de las comunidades porque nos hace mucho daño, queremos que salga porque no estamos acostumbrados a vivir entre soldados, ellos tienen sus cuarteles en las ciudades, Chiapas no es un campamento, las policías y las guardias blancas tampoco nos gusta que estén ahí, queremos ser libres y que no nos estén presionando», parece haber sido el consenso entre los entrevistados.

Fuente: Revista Fem, No. 194, mayo de 1999.

La mujer y la Autonomía Indígena

Hilary Klein. CIEPAC, A.C.
Chiapas al día nº 242. 10 de mayo de 2001

Cuando se habla del movimiento Zapatista, se habla constantemente de una autonomía que el gobierno federal les ha negado con el incumplimiento de los Acuerdos de San Andrés. Y muchos nos preguntamos ¿qué quiere decir autonomía? Este tema ha sido y sigue siendo central en estos meses dentro del contexto del proceso de la paz, y dado que una de las tres señales que está pidiendo el EZLN para regresar al dialogo es la aprobación de los Acuerdos de San Andrés firmados entre el EZLN y el gobierno federal en febrero de 1996, como fruto de la negociación de la Primera Mesa sobre «Derechos y Cultura Indígenas», plasmada en la llamada Ley Cocopa.

Consideramos que la autonomía significa gobernarse; respetar y poder vivir según la cultura y las tradiciones indígenas. Quiere decir construir hoy el mundo que queremos vivir mañana. Para entender esta autonomía es necesario conocer a profundidad el modelo Zapatista y la realidad que viven sus comunidades bases de apoyo,   ubicándolos en el contexto político. Con esta serie de boletines que se refieren a la autonomía, les invitamos a conocer la realidad de un Municipio Autónomo Zapatista llamado «Francisco Gómez». De cierta manera, las experiencias de este municipio reflejan las de muchas comunidades zapatistas en la zona de conflicto, y en otros aspectos las experiencias son propias a su región. Lo que queremos aportar, tema por tema, es una perspectiva de la autonomía basada en su realidad y ofrecer la oportunidad de escuchar las voces de las mismas comunidades sobre el significado de la autonomía, como se construye y como se vive en las comunidades zapatistas.

“Con la organización [el EZLN], empezó a cambiar la vida de la mujer…”

“Si tenemos ganas, vamos a lograr todo…”

Una parte fundamental de la autonomía es poder controlar nuestra propia vida, ser los dueños de nuestra historia y nuestro destino, y vivir como queremos vivir. Para empezar este proceso, hay que analizar la realidad actual, identificar lo que queremos cambiar y definir el futuro que queremos construir. Las comunidades indígenas han vivido cambios muy profundos en los años que han estado organizándose en el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). Las mujeres indígenas son las más marginalizadas. Como dijo la comandanta Ester el 8 de marzo, día internacional de la mujer: «Nosotras tenemos que luchar más porque como indígenas, estamos triplemente despreciadas: como mujer indígena, como mujer, y como mujer pobre». Pero de cierta manera, precisamente por lo mismo, las mujeres de estas comunidades han visto los cambios más drásticos en su vida. Esto no implica que la lucha de las mujeres por el respeto y por un espacio digno se haya acabado. Se entiende que falta mucho para lograr una igualdad y una liberación plena de la mujer indígena, aunque ha ha cambiado mucho ya que es un proceso largo y despacio. Pero un proceso que ya se ha iniciado.

En un taller de capacitación, encargadas de varias tiendas cooperativas de mujeres, hablaban de los cambios que han visto en la vida de la mujer y reflexionaban sobre la participación  de  la  misma.  Mencionaron  varios  cambios,  principalmente  los siguientes: el control de la tierra, el nivel de pobreza, acceso a la salud y la educación, la participación y derechos de la mujer, la ley que prohíbe tomar alcohol en las comunidades Zapatistas, y la formación de colectivos de mujeres. Estas son sus palabras sobre los cambios que han visto:

¿Cómo era la vida de la mujer cuando nuestras abuelas eran jóvenes?

«Antes vivieron con patrón en el rancho y el patrón les manda; tenían que pedir permiso del patrón para trabajar. Las mujeres tenían que mantener a los hijos del patrón. Se levantaban muy temprano, a las 2 o 3 de la mañana para hacer el pozol de su esposo; temprano se iban a lavar, a hacer tortillas. Les pegaban si no hacen rápido la tortilla; les pegaba también su patrón”.

“No había escuela; no saben leer y escribir. No había clínica; como remedios tenían puras plantas”.

“Tomaban mucho los hombres; gastaban el dinero en trago y maltrataban a las mujeres. Las mujeres no tenían tiempo porque el trabajo era muy duro. No tenían molino: molían con pura piedra; no tenían jabón: lavaban con pura ceniza. No participaban las mujeres. Nos decían que la mujer no tiene derechos, que solo el hombre tiene derechos para salir, para participar.»

¿Cómo es la vida de la mujer ahora?

«Estamos más libres; está cambiado porque ya no nos manda el patrón. Las mujeres podemos escoger participar o no participar porque el trabajo no es tan duro y nadie nos manda, pero todavía hay mucho trabajo. Nos levantamos a las 6 ó a veces a las 5 (de la mañana) y trabajamos todo el día: hacer tortilla, traer leña, barrer la casa, lavar ropa, cuidar los niños, mantener el marido, cuidar los animales. Ahora ya molimos con molino, ya lavamos con jabón. Ya reconocemos nuestros derechos; ya participamos más; tenemos asamblea de mujeres. Tenemos colectivo de tienda, de maquinas de coser, y de velas”.

“No todas las mujeres sabemos leer y escribir. Todas queremos saber más: pero ahora ya podemos estudiar. Hay escuela en unas comunidades pero en otras no. Muchas mujeres tenemos dolor de cabeza, hay mucho dolor de barriga. Hay más enfermedad entre las mujeres porque dan familia y eso causa muchas enfermedades. Ahora hay clínica y doctor. Hay un poco de medicina pero no es suficiente. Hay conocimiento pero es poco. Hay mujeres medicas y promotoras, pero pocas. Toman un poco los hombres pero ya no diario; no gastan mucho dinero; no maltratan tanto.»

¿Cómo queremos que sea la vida de la mujer cuando nuestras hijas sean grandes?

«Queremos que las mujeres tengan más libertad, que tengan más tiempo para poder aprender y estudiar. Hay que reconocer que las mujeres también pueden hacer un buen trabajo, por ejemplo de ser maestra o licenciada”.

“Queremos maestros para todos los hijos”. “Queremos doctoras y enfermeras que sean mujeres”.

“Que se levanten a la 8; que tengan máquina para moler”.

“Queremos mas colectivos de mujeres: de pan, de pollos, de hortaliza”.

“Que no tomen los hombres, que no malgasten el dinero, que no maltraten a las mujeres.»

¿Cómo ha cambiado y como podemos lograr el futuro que queremos?

«Empezó la guerra en ’94 y salieron muchos de los patrones. Llegó mucho apoyo de México y de otras naciones. Habíamos buscado el acuerdo que no hay que tomar trago; ya después del ’94 ya se respeta el acuerdo. En la asamblea empezamos a participar, también en la iglesia cada domingo, y en la tienda de mujeres. Así perdemos el miedo y la vergüenza. Hicimos acuerdos entre las mujeres para hacer colectivos. Formamos colectivos y vemos que tenemos fuerza. La tienda cooperativa nos apoya en muchas cosas: podemos comprar la mercancía que queremos; la tienda da préstamos a la comunidad; nos ayuda para solucionar cualquier necesidad; nos apoya en aprender muchas cosas; nos apoya en aprender a participar. Es bonito que la tienda sea un espacio de puras mujeres. Y con la misma ganancia de los colectivos, podemos formar otros colectivos que queremos. Si hay avance en la tienda, podemos comprar una maquina para moler. Hay que buscar acuerdo para formar más colectivos, tener acuerdo en cada comunidad. Podemos apoyar entre nosotras, en las comunidades que ya tienen colectivos, para enseñar a las demás. Hay que nombrar en cada comunidad mujeres para estudiar para ser maestras y promotoras, estudiar también de sacar dientes y de parto. Si tenemos ganas, vamos a lograr todo.»

¿La participación de la mujer?

«Cuando las mujeres no participamos es porque tenemos miedo, tenemos pena, hay vergüenza; somos tímidas y no hablamos en la asamblea; sentimos que no sabemos nada: no sabemos participar, no sabemos ni una letra, no sabemos bien como hablar español, no sabemos si tenemos derechos”.

«Todavía participan muy pocas mujeres porque no tenemos mucha experiencia. Participan más las mujeres cuando están entre puras mujeres”.

«Cuando empezamos a participar ya perdemos el miedo, se pierde la vergüenza. Ya sabemos participar; antes no participamos pero ahora sí, donde quiera podemos participar; aunque sea en asamblea con hombres y mujeres. Porque ahora sabemos que tenemos derechos. Lo miramos bonito cuando las mujeres participan; una mujer que participa mucho tiene buena idea, buena experiencia; participa bien; no le da pena a participar; ya no tiene miedo. Cuando una mujer participa bien, las otras mujeres se animan más.»

Algunas mujeres hablan con más detalle de cómo ha cambiado la vida de la mujer, tocando los mismos temas:

«Con la organización [el EZLN] empezó a cambiar la vida de la mujer y ya no estamos tan maltratadas. Han cambiado las vidas de las mujeres porque ya se terminó de tomar trago. Antes, cuando tomaban, las mujeres vivían más maltratadas; pero ahora ya no. Ahora cuando las mujeres quieren participar en algún trabajo mas o menos les dan permiso”.

«Nos han platicado que antes, cuando había maestros del gobierno, no explicaban bien y los niños tenían miedo del maestro porque les pegaba. Antes muy pocas niñas entraron en la escuela, por eso las ancianas de hoy no saben leer y escribir. Ahora es diferente porque hay maestros comunitarios. Explican bien porque enseñan en su propia lengua. Ahora entran niñas y niños casi igual, entran casi todas las niñas.» (Otelina, encargada de una tienda cooperativa de mujeres)

«Antes no había nada de salud; por ejemplo, Dios me mandó 12 hijos. Ahora las mujeres saben planificar, tienen 2 o 3 o 4 niños. Son varias las mujeres que planifican, otras que ya están operadas porque deciden que ya no quieren tener mas familia. También cambió mucho cuando dejaron de tomar. Antes pegaban mucho a las mujeres. Ya que dejaron un poco de tomar, ya no pegan tanto a las mujeres, ya es más mejor para las mujeres.» (Josefa, encargada de una tienda cooperativa de mujeres)

Son varios factores que han impulsado la participación de la mujer. Lo más importante ha sido el reconocimiento de los derechos de la mujer dentro del zapatismo. Otros factores importantes incluyen el papel de la iglesia católica, la formación de colectivos de mujeres como espacio autónomo de la mujer, y la participación de las mujeres en la defensa de sus comunidades en contra el ejercito federal. Por otro lado, para muchas mujeres, su participación no hubiera sido posible si no fuera por el proceso psicológico que han vivido al nivel personal en torno de los obstáculos históricos. Cuando hablan de su participación como mujeres, hablan de cómo se ha abierto el camino, pero siempre hablan también de coómo ellas mismas han tenido que superar el miedo, la pena y la vergüenza.

«Antes de entrar en la organización no participaban las mujeres. Desde que entran en la organización participan más las mujeres. Oímos que no sólo los hombres tienen derecho a participar, que las mujeres también tienen derechos. La organización dice una cosa, pero a veces la comunidad no lo respeta. Depende en la comunidad, también depende en el hombre. Hay algunos que entienden, hay algunos que no. Ha cambiado porque nos dejan salir, nos dejan participar un poco, aunque sea un poco. Antes ni nos dejan salir. Los hombres han cambiado porque supieron que tenemos derechos también nosotras. Les dijeron que las mujeres también tienen derecho a participar, a salir”.

«Yo empecé a participar en la iglesia, con la palabra de Dios, y después con la organización [el EZLN] en la tienda cooperativa. Ya no me da nada de vergüenza para participar. Me siento bien porque antes sí me dio pena pero ahora ya no. Yo hablo de lo que sea. Otras no, todavía no pueden hablar, especialmente las muchachas; les cuesta todavía, por ejemplo las que entraron también en el trabajo de la tienda. Hay veces que ni quieren contestar su nombre. Pero he visto que se van avanzando, se van quitando la pena, y tienen buena participación después. Es muy bonito: se animan a hablar, a participar, y ya saben bien hacer su trabajo. Cuando se quita la pena y empiezan a hablar, se animan a participar en cualquier trabajo: en la iglesia, en la salud, en la tienda cooperativa.» (Josefa)

«Antes del 94 nunca habíamos visto una mujer participando, o que saliera en otros lugares. En algunas comunidades donde nos atacaron los soldados en ‘95, muchas de las mujeres nos manifestamos, muchas hablamos, nos fuimos organizando contra los soldados. Se animaron las mujeres a participar y defenderse. Después empiezan a entrar en otros trabajos porque tienen mas ánimo ya”.

«Cuando yo empecé a participar fue como promotora de salud. Al principio no participaba casi nada, se siente una muy nerviosa. Pero ya empecé a participar, después se siente una muy grande por haber hablado bastante. Todavía es muy difícil para muchas mujeres empezar a participar, solo algunas que les gusta participar.» (Segunda, promotora de salud)

Los colectivos de mujeres

Los colectivos de mujeres han sido muy importantes por ser un espacio de puras mujeres. Dentro de los colectivos es donde muchas de ellas superan su miedo, su pena, su vergüenza; es donde aprenden sobre sus derechos y empiezan a usar su voz. Además, los colectivos son un trabajo de la comunidad, integrados en la lucha indígena; por eso también han ganado legitimidad para la participación de la mujer en asuntos comunitarios y han comprobado que las mujeres tienen mucho que aportar.

«El primer trabajo era el colectivo de costura. Entre todas nos juntamos para hacer el trabajo. Fue idea de nosotras, queríamos hacerlo para formar algún trabajo más amplio después para ayudarnos pero no pudimos avanzar tanto. Pero ya participando más entre mas mujeres, se empieza a perder el miedo, la vergüenza. Con todas las mujeres que participan juntas, se va perdiendo el miedo. Lo veo bonito porque así podemos participar más.» (Otelina)

«En la tienda sí trabajamos bien como colectivo porque echamos ganas al trabajo. Entramos en curso [de capacitación] para saber cómo vender, cómo ir de compras. Yo no sé leer pero ya puedo vender en la tienda, ya puedo ir a comprar mercancía, ya sé de todo. Nos sentimos bien cuando trabajamos juntas porque estamos cuidando la tienda entre más mujeres. La tienda sí está avanzando porque tiene bastante ganancia. Participan puras mujeres en la tienda. Como es tienda de las mujeres, nos apoyamos entre mujeres, por ejemplo aunque no siempre tenemos la paga, se puede pedir fiado. Hemos pensado que con la ganancia queremos comprar un molino para ayudar a las mujeres, para ayudar a moler su maíz, para no tener tanto trabajo en la casa.» (Josefa)

«El trabajo en colectivo es como vivíamos antes, como vivían nuestros antepasados, porque siempre cuando hacían un trabajo se toman en cuenta todos. Ya se había perdido la forma colectiva de trabajar. La gente trabajaba pero individual, cada quien. Por ejemplo, cuando alguien se enferma, no tiene como ayudarse. Por ese motivo empezaron a ver si se podía hacer algo; empezaron a ver que hay muchas formas de soluciones, si la gente está de acuerdo. Cuando se empieza a trabajar en colectivos otra vez, es a través de la organización [el EZLN]. Hombres y mujeres trabajan en colectivo. Cuando los hombres trabajan en colectivo, las mujeres ven y se animan también. Ahora las mujeres sí quieren levantar mas colectivos, a ver si podemos.» (Otelina)

Usos y costumbres

Mucho de la lucha por la autonomía indígena se enfoca en la defensa del derecho a vivir según los usos y costumbres indígenas. Las mujeres siempre han jugado un papel importante en mantener las costumbres indígenas; por ejemplo, casi siempre es la mujer la que habla el idioma indígena y se pone el traje tradicional. A la vez, se ha llevado a cabo un proceso de mucha reflexión sobre las costumbres indígenas y el machismo: algunas costumbres representan opresión de la mujer y se tienen que dejar; por ejemplo, la costumbre del matrimonio donde el papá de una muchacha decide por ella con quién se va a casar; mientras otras costumbres representan un eje fundamental de la cultura indígena y se tienen que mantener, por ejemplo, la lengua materna.

«Nuestra lengua sí existe todavía. Es importante mantener nuestra lengua, no hay que perderlo, olvidarlo. Es bonito aprender otros idiomas pero no olvidar nuestra lengua materna. Dentro de las costumbres indígenas sí hay respeto para las mujeres. Pero el respeto para las mujeres es algo nuevo, antes no respetaban a las mujeres. Pero ahora sí, se empieza a respetar a las mujeres y ponerles cargo, pero es por la organización [el EZLN]. Las mujeres también se están dando cuenta de sus derechos y que pueden participar. Queremos reconocer nuestros derechos, que tenemos derechos también. Queremos que los hombres reconozcan que podemos salir, que no estemos encerradas en la casa.» (Otelina)

La autonomía y la participación de la mujer en los municipios autónomos

La relación entre la creciente participación de las mujeres zapatistas y la autonomía indígena se encuentra en los municipios autónomos. El EZLN abrió un espacio para la participación de la mujer; esta participación se formalizó a través de los municipios autónomos y no cabe duda que la participación de la mujer representa un elemento fundamental en la construcción de la autonomía.

«Algunas comunidades tienen su encargada de las mujeres. Esta mujer tiene que ser fuerte porque su cargo es para organizar a las mujeres, organizar los trabajos colectivos y resolver los problemas. Tiene que explicar a las demás mujeres cómo pueden participar, cuáles trabajos pueden hacer. Estos cargos son a través de la organización [el EZLN] desde antes del ‘94. Antes del ‘94 algunas participaban pero muy pocas. Después del ‘94 se vio que las mujeres empezaron a trabajar más. Cuando ven a otras mujeres participando se animan más. En los municipios autónomos las mujeres tienen cargos en los pueblos. No es igual como los municipios del gobierno. En los municipios del gobierno no participan las mujeres”.

«Cuando nombran alguna mujer para un cargo, no te preguntan si sabes o no sabes hacer el trabajo. Si te eligen es porque tienen confianza que puedes hacer el trabajo. Y si no sabes, vas a aprender. Nos gusta porque así podemos hacer muchos trabajos que antes no hacíamos. Si nos dicen que no tenemos derechos lo vamos a creer, por ejemplo cuando el gobierno nos decía que no tenemos derechos. Pero como es municipio autónomo, nos dicen que sí tenemos derechos también y es por eso que lo vemos diferente que el gobierno”.

«La autonomía para mí, yo lo entiendo como una autonomía de los pobres. Queremos formar nuestra vida y no hacerlo como el gobierno manda. Ahora sí hay un cambio, la gente indígena puede vivir según sus costumbres y hacer sus trabajos y el gobierno ya no puede venir para causar divisiones en las comunidades. Porque en las comunidades cuando hacen un trabajo, no hacen el trabajo así solos, tienen que mandar obedeciendo, tienen que tomar en cuenta las demás gentes, los demás del pueblo. El gobierno manda como quiera. La gente indígena manda pero manda obedeciendo.

«Cuando se formaron los municipios autónomos, lo reconocimos como un paso adelante para los indígenas, la mujer y el hombre indígena. Es un paso más para las mujeres especialmente porque antes no participaban. Cuando se abrieron los municipios autónomos decidimos que las mujeres también vamos a hacer trabajos dentro de los municipios autónomos porque es lo que queremos. No hay muchas mujeres con cargo en el municipio autónomo pero ya algunas. Vemos que hay mujeres participando, explicando a las demás compañeras cómo podemos trabajar. Las demás mujeres ven que tenemos fuerza, y se van animando más.» (Otelina)

Tengo casi 4 años trabajando con estas mujeres, acompañándolas en sus trabajos colectivos. He visto el crecimiento personal de cada una, he visto el avance de sus colectivos, he visto el espacio que han ganado en el municipio autónomo. También he vivido a su lado las frustraciones y los grandes obstáculos que todavía enfrentan las mujeres en su lucha por una vida digna. Entrevistándoles a ellas casi me salen las lágrimas porque a lo largo de estos 4 años he visto una y otra vez la fuerza interna que tienen; me han inspirado tanto, he aprendido tanto de ellas; porque veo tan importante que todo el mundo escuche sus voces; y simplemente porque las quiero tanto.

Fuente: Chiapas al día nº 242. Centro de Investigaciones Económicas y Políticas de Acción Comunitaria -CIEPAC- 10 de mayo de 2001

La Ley COCOPA y el impacto político de la Comandanta Esther

María Isabel Pérez Enríquez. UNACH-CS

Texto presentado durante las Jornada cultural por la Ley COCOPA y contra la ley impuesta. San Cristóbal de las Casas. 12 de octubre de 2001.

“La palabra que traemos es verdadera. No venimos a humillar a nadie. No venimos a vencer a nadie. No venimos a suplantar a nadie.
No venimos a legislar. Venimos a que nos escuchen, a escucharlos. Venimos a dialogar”.(1)

¿Por qué hoy recordamos a la Comandanta Esther?

Porque el 28 de marzo de 2001, la Comandante Esther, llegó junto con todos los Delegados Zapatistas al Congreso de la Unión y fue la primera mujer que llegó, con su pasamontañas, como indígena campesina, no perteneciente a ningún partido político y representó al pueblo ante las Comisiones de Asuntos Constitucionales y de Asuntos Indígenas de la Cámara de Diputados, no sustituyendo la voluntad general de los hombres y las mujeres indígenas de los pueblos en lucha, sino emitiendo el discurso central de excluidos.

Su palabra que partió del consenso de los indígenas, hombres y mujeres de los pueblos y comunidades donde se produjo el levantamiento armado del 1º de enero de 1994, señaló que el EZLN no se realizaría ningún avance militar sobre las 7 posiciones desocupadas por el ejército mexicano, una de las 3 condiciones de esta organización político-militar, para el reinicio del diálogo con el gobierno, porque su intención era lograr las demandas zapatistas, fundamentalmente a través de la lucha política, antes que por la lucha armada.

Recordó que sus demandas del respeto a los Acuerdos de San Andrés firmados por el representante del gobierno – Emilio Chuaiffet Chemor y el EZLN en febrero de 1996 y la Iniciativa de la COCOPA, firmada en noviembre del mismo año por el EZLN e integrantes de los diferentes partidos (PRI, PAN, PRD, PVEM) designados por el Congreso de la Unión para conformar la Comisión de Concordia y Pacificación, ante la Comisión Nacional de Intermediación, procuró avanzar para resolver la situación de conflicto en Chiapas.

Señaló que su voz, como la de los demás delegados zapatistas (los Comandantes David, Zebedeo y Tacho), incluyendo la voz del Subcomandante Marcos, que no estuvo presente en la sesión mencionada, tuvo el reconocimiento de los olvidados de siempre y el respaldo de los y las indígenas a la movilización popular nacional e internacional.

Nos recordó que una mujer humilde se rebeló por demandas justas de libertad, democracia, clamando la necesidad de la igualdad de derechos entre hombres y mujeres, su derecho a la tierra, al trabajo, a la salud, a la educación, a la vivienda, a la alimentación, a los servicios, a la información, a la paz justa y digna.( 2 )

Su verdad, como verdad de dirigente (nitvanej), nos mostró un lugar político, desde el que un ejército en rebelión, se mantiene respetando la voluntad de la sociedad civil mexicana, de hacer lo imposible, por mantener la lucha política en la consecución de las demandas del movimiento indígena y no indígena a nivel nacional.

Pidió que Luis H. Alvarez, Comisionado para la Paz y la COCOPA certificaran personalmente junto con el arquitecto Fernando Yáñez Muñoz, mexicano no indígena, no perteneciente a ningún partido político, que las 7 de las 257 posiciones ocupadas por el ejército (una de las tres condiciones para reinicio del diálogo entre el gobierno y el EZLN), estuvieran totalmente libres de presencia militar.

Su verdad mostró también que una pequeña comandanta indígena, se impuso a ordenarle al Subcomandante no indígena, que está a las órdenes del Comité Clandestino Revolucionario Indígena (CCRI), quienes a su vez mandan, obedeciendo al pueblo, haciendo depender la lucha militar de la lucha política.( 3 ) Porque además de señalar que se acepta la formación de Centros de Desarrollo en los puntos desocupados por el ejército, reconoció en el ejecutivo, su voluntad de desmilitarizar las siete posiciones, para responder a las condiciones para el diálogo.

En su discurso pudimos percibir una diferencia de matiz, al interior del EZLN, con respecto al formulado por el SubComandante Marcos en la Universidad Nacional Autónoma de México, días antes.( 4 ) Esta diferencia de matiz nos remite a un diálogo interno entre la postura política y la postura militar al interior del EZLN, lo que nos indica una expresión identitaria que mantiene una unidad, con diferentes actitudes, de su organización político-militar.

La Comandanta Esther llevó en su palabra el resultado de la consulta sobre “Derechos de los pueblos indígenas y el fin de la guerra de exterminio”, que el 21 de marzo de 1999 lograran llevar a cabo una consulta-referendum en donde se plasmó la voluntad de 2 millones ochocientos ochenta y siete mil setecientos treinta y siete (2’887,737) mexicanos y mexicanas de toda la República, que participamos en la Consulta, demandando de manera generalizada, el cumplimiento de Los Acuerdos de San Andrés.

Por eso su palabra tuvo un impacto político en el Congreso de la Unión, porque nos muestra a las mujeres indígenas y no indígenas que es posible ubicar en las indígenas el discurso político de frenar la guerra, atendiendo a una consulta popular.

Nos mostró que es posible cambiar y mantener dignidad, después de la subordinación y dominación que han sufrido en silencio por mas de 509 años. Desde la conquista, las mujeres han agachado la cabeza para obedecer y cumplir un papel de súbditas primero de los conquistadores, después de sus esposos y patrones, posteriormente de funcionarios y gobernantes, además de haber sufrido discriminación y racismo por parte de numerosos hombres y mujeres no indígenas de la región.

En estos días conmemoramos ese encontronazo entre la cultura maya y la impuesta. Recordamos también un 12 de octubre de 1992, cuando numerosos hombres y mujeres indígenas de la región levantaron la cabeza y le dijeron un ¡ya basta! al gobierno y al pueblo de México. Hoy recordamos que esa imposición a los pueblos indígenas, se sigue manteniendo ahora, ante la sordera de las Cámara de Diputados y Senadores, quienes no escucharon su palabra, ni la de mas de un millón de mexicanos.

La Comandanta Esther defendió a la Ley COCOPA y rechazó a la Ley Indígena impuesta por ilegítima, porque además de que no atiende a las demandas sentidas, cierra las puertas al diálogo y le da la espalda a la consulta popular. Esta Ley Indígena impuesta no atendió al referendum, tampoco los integrantes del Congreso, ni el Ejecutivo, tuvieron la disposición de hacer un plebiscito general a toda la población. Antes bien se trató de consultas en los diferentes congresos de los diferentes estados de la República, que finalmente escucharon sólo las palabras de los integrantes de los partidos políticos, antes de mirar el sentir general, tendiendo a la división ideológica y territorial de las regiones con mayor y menor composición indígena en México.

La Comandanta Esther nos vino a señalar su derecho a pertenecer a pueblos indígenas diferentes y a remitir a una concepción diferente de democracia, con respecto a la democracia representativa.( 5 ) Su visión democrática está más cercana a la de teóricos como Juan Jacobo Rousseau, para quien la democracia representativa electoral no es suficiente, sino que demanda ser profundizada con una democracia participativa directa en donde el ciudadano asume una responsabilidad política constante, “los representantes del pueblo, no sustituyen la voluntad general, sino que se convierten simplemente en emisarios del sentir de sus representados”.

Para Rousseau es fundamental que se entienda a la soberanía popular, en el sentido de “que los que manden, el ejecutivo, los funcionarios,- manden obedeciendo al pueblo- escuchando las demandas de que los ciudadanos.”( 6 )

La democracia que ha propuesto entonces, es una democracia participativa y directa, diferente de la democracia representativa justificada por la élite política mexicana.

Dijo la Comandanta Esther: “Muchos de ustedes han dicho que la democracia es el poder del pueblo, es el poder de la gente; muchos de ustedes han dicho que la democracia está allí en las colonias, en los barrios, en las comunidades, en los ejidos ¿por qué no entonces aceptarlo cuando se trata de nuestros pueblos? ¿Por qué no aceptar que la autonomía es también una manera de hacer realidad la democracia en este país?, que la democracia no es sólo ir a votar, que la democracia no es sólo decir una palabra, que la democracia es también decidir desde abajo, la democracia es también la autonomía que estamos demandando los pueblos indígenas”.( 7 )

Y en la defensa del patrimonio de los territorios indígenas, dijo “los indígenas no estamos diciendo ‘queremos adueñarnos del petróleo, queremos adueñarnos del subsuelo, queremos adueñarnos de los recursos que pertenecen a este país’, nosotros estamos conscientes de eso, de que son recursos que pertenecen al país y deben ser verdaderamente aprovechados por todo el país y no por unos cuantos como ha sucedido en los últimos años”.( 8 )

Recordó que los ciudadanos tenemos derecho a opinar mediante la auscultación en consulta a través de referendum y plebiscito, para que el sufragio, expresado en las urnas a través del nombramiento de nuestros gobernantes, diputados y senadores, confirme la voluntad general respecto a la formulación, aceptación o rechazo de leyes nuevas, así como acerca de las políticas económicas adoptadas en nuestro país. De este modo el ejercicio democrático que demandó, lejos de ser pasivo, delegando en nuestros representantes la toma de todas las decisiones acerca de los asuntos generales de la Nación, como lo formulara Thomas Hobbes.( 9 ) En su Leviatán, plantea Hobbes abandonar la decisión todos en otros, mientras que la democracia participativa que defiende la Comandanta Esther, exige una práctica cotidiana de preocupación y actuación en consecuencia acerca de los asuntos que nos afectan a todos.

Vemos así el contraste entre la soberanía popular a la que recurren la Comandanta Esther, los Comandantes Tacho, David y Zebedeo en el Congreso, en comparación con la soberanía parlamentaria, aceptada por nuestro Congreso de la Unión, en las palabras de los representantes de los diferentes partidos políticos.

El discurso político de la Comandanta Esther nos vino a evocar la posibilidad de revocación de cargos o mandatos de aquellos representantes, como el ejecutivo y los integrantes de la COCOPA, que sustituyeron la voluntad general por sus intereses personales o de grupo y traicionaron el espíritu de búsqueda de una respuesta política a las demandas planteadas por los pueblos indígenas sublevados en Chiapas el 1º de enero del 94.

Sus palabras pusieron en su lugar a los numerosos diputados y senadores, cuya concepción democrática pretendió representar-suplandando los intereses generales. Los diputados y senadores del Congreso de la Unión actuaron con poderes plenipotenciarios para decidir sobre el futuro de la patria, mediante pactos, respondiendo a planes y acuerdos firmados a nivel internacional, mas en compromiso con las 7 potencias económicas que con la defensa de los derechos internacionales plasmados en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo.

Para legislar acorde a la voluntad general de indígenas y no indígenas, buscando que el diálogo político prevaleciera por encima de la disposición guerrera, la Comandante Esther, les recordó a los diputados asistentes, que es un derecho de los delegados zapatistas, ser escuchados con respeto, aunque se trate de posturas pertenecientes a subculturas minoritarias. Y es la obligación de los políticos del país, atender a resolver políticamente los conflictos, escuchando a todos y no sólo a la élite política o como ha sido llamada “clase política mexicana”.

Para fundamentar su defensa de la Iniciativa de Ley de la COCOPA, dijo que “se acusa a la propuesta de promover un sistema legal atrasado y se olvida que el actual sólo promueve la confrontación, castiga al pobre y le da impunidad al rico, condena a nuestro color y convierte en delito nuestra lengua; se acusa esta propuesta de crear excepciones en el quehacer político y se olvida que en el afán el que gobierna no gobierna sino que convierte su puesto público en fuente de riqueza propia y se sabe impune e intocable, mientras no acabe su tiempo en el cargo”.( 10 )

Los diputados y senadores mexicanos sin embargo, escucharon poco, si no hicieron oídos sordos, o caso omiso, por lo que el impacto político del discurso de la Comandanta Esther no trascendió lo suficiente como para mantener en los hechos la defensa de los derechos de los pueblos indígenas de acuerdo a la voluntad de los mismos.

Mostraron que para ellos, la democracia es precisamente, la concebida por Hobbes que señala que el pueblo no es soberano, sino súddito y al momento de emitir su voto, les entrega a los congresistas y al ejecutivo, todo el poder de decisión, concibiendo entonces a los pueblos indígenas, no como a sujetos políticamente actuantes, sino como “objetos de interés público”, humillando a los humildes indígenas que reclaman un reconocimiento.

De esta manera, ese impacto político de la Comandanta Esther, no se dejó sentir en el Congreso de la Unión, instancia para la que las consultas, la caravana del color de la tierra, el impacto en los medios, tanto a nivel nacional como internacional, fue intrascendente, como lo fue el intento de buscar consensos al interior del organismo creado por ellos mismos, la COCOPA, para resolver políticamente el conflicto armado. Finalmente, ellos atendieron a responder a intereses particulares. En ellos por tanto, no hubo un impacto político del discurso de la Comandanta Esther, antes bien, la falta de impacto entre ellos, condujo a cerrar la puerta al diálogo y abrirle la puerta a la guerra y a la no resolución, ni al avance en la resolución del conflicto.

En algo atendió la COCOPA, a las demandas planteadas por la Comandanta Esther.

Pero no tuvo la fuerza como para imponer la Iniciativa que la misma COCOPA había formulado.

Por su parte, en los medios de comunicación masiva, las palabras de la Comandanta Esther llegaron hasta los últimos rincones de la ciudad y del campo, a través de la radio, la televisión, el impacto fue positivo, porque se vió la posibilidad de la pluralidad cultural en los medios, la posibilidad de que los grupos minoritarios constituidos por los pueblos indígenas, tuvieran presencia, donde siempre han estado ausentes. Las prerrogativas de los medios de comunicación, restrictivas a los grupos económicos o a la élite política, o a la economía de mercado, se abrieron a la presencia de los delegados zapatistas que junto con la Comandanta Esther, sensibilizaron sobre las demandas planteadas en Los Acuerdos de San Andrés y en la Iniciativa de Ley de la COCOPA.

En las mujeres del campo y de la ciudad, el impacto político de la Comandanta Esther, se mostró al señalar los derechos de las mujeres, a ser reconocidas y al aceptar sólo los usos y costumbres que dignifican a las mujeres, lo que implica su rechazo a aquellos usos y costumbres que mantienen la reproducción de la opresión de género. La Comandanta Esther rechazó que se le pegue a la mujer, que se la compre o se la venda, que se la case a la fuerza, sin que ella quiera, que no pueda participar en asambleas. La Comandanta Esther nos enseñó que es trascendente la participación política de las indígenas y su impacto en este medio, insta a poner en práctica cotidiana la democracia participativa en todos los niveles. La Ley sobre derechos y cultura indígena de la COCOPA, dijo, reconoce y respeta a todas las mujeres.

En cuanto al impacto político nacional del discurso de la Comandanta Esther, se dejó sentir en los meses de marzo y abril de este año (2001). Ahora numerosos mexicanos y mexicanas lo han olvidado. Sin embargo, hoy lo recordamos como un suceso político de trascendencia en México.

NOTAS:

1. Comandanta Esther, versión estenográfica de la Cámara de Diputados. Marzo del 2001.

2. Dijo la Comandanta Esther, “Esta tribuna es un símbolo, por eso convocó tanta polémica, por eso queríamos hablar en ella y por eso algunos no querían que aquí estuviéramos. Es un símbolo también que sea yo, una mujer pobre, indígena y zapatista quien tome primero la palabra y sea el mío el mensaje central de nuestra palabra como zapatistas” Versión estenográfica de la Cámara de Diputados, 28-III-01.

3. Dijo la Comandanta Esther, “El Subcomandante insurgente Marcos es eso, un subcomandante. Nosotros somos los comandantes, los que mandamos en común, los que mandamos obedeciendo a nuestros pueblos.” “…No está en esta tribuna el jefe militar de un ejército rebelde, está quien representa a la parte civil del EZLN, la dirección política y organizativa de un movimiento legítimo, honesto y consecuente, y además legal por gracia de la Ley para el Diálogo, la Conciliación y la Paz Digna en Chiapas”. Versión estenográfica de la Cámara de Diputados:

4. Parte del discurso pronuciado por el Subcomandante Marcos, en la Ciudad Universitaria de la UNAM, el 21 de marzo del 2001, fue el siguiente: “…2.-El ejército federal mantiene sus posiciones en Guadalupe Tepeyac, Río Euseba y la Garrucha. La declaración de que se está procediendo a “emitir un decreto para “transformar” esas instalaciones militares en ‘centros para el desarrollo de las comunidades indígenas’ sólo con muy buena fe puede ser tomada como una declaración de que se realizará el retiro, pero no pasa, hasta el momento de ser una declaración. Por otra parte, el ejército federal ocupa en esos lugares, como en muchos otros, terrenos que son propiedad de las comunidades indígenas, no del gobierno. Por lo que el gobierno no puede disponer de tierras que no le pertenecen, a menos que pretenda, repitiendo la línea del empleado globalofilico Ernésto Zedillo, usurparlas mediante decretos expropiatorios y presentar un despojo como señal de paz.” Ciudad Universitaria, México D.F., 19 de marzo del 2001.

5. Comandanta Esther, versión estenográfica de la Cámara de Diputados: “Llegó la hora de nosotras y nosotros los indígenas mexicanos y estamos pidiendo que se nos reconozcan nuestras diferencias y nuestro ser mexicanos”.

6. Dice Juan Jacobo Rousseau en el Contrato Social, Ed. Tecnos, México, 1988, p. 99: “los depositarios del poder ejecutivo no son los amos del pueblo, sino sus servidores, pudiendo éste nombrarlos o destituirlos cuando le plazca y no teniendo ellos que contratar, sino sólo obedecer al encargarse de las funciones que el Estado les impone, no hacen sino cumplir con sus deberes de ciudadanos…”; p.94 “Los diputados del pueblo no son, pues, ni pueden ser sus representantes; no son sino sus comisarios; no pueden acordar nada definitivamente. Toda ley no ratificada en persona por el pueblo es nula; no es una ley. El pueblo inglés cree ser libre, pero se equivoca; sólo lo es durante la elección de los miembros del parlamento; una vez elegidos, se convierte en esclavo, no es nada…”

7. Comandanta Esther, versión estenográfica de la Cámara de Diputados.

8 .I bid.

9. Para Thomas Hobbes en el Leviatan, p. 147, “…un Estado ha sido instituido cuando una multitud de hombres convienen y pactan, cada uno con cada uno, que a un cierto hombre o asamblea de hombres se le otorgará, por mayoría, el derecho de representar a la persona de todos (es decir, de ser su representante). Cada uno de ellos, tanto los que han votado en pro como los que han votado en contra, debe autorizar todas las acciones y juicios de ese hombre o asamblea de hombres lo mismo que si fueran suyos propios, con objeto de vivir apaciblemente entre sí y ser protegidos contra otros hombres”.

10. Comandanta Esther, versión estenográfica de la Cámara de Diputados.

Fuente:  http://www.laneta.apc.org/menriquez/12oct2001/impactoesther.htm el 28/03/2002

Cómo las mujeres zapatistas dejaron de ser invisibles y se convirtieron en actores de desarrollo

Vivían una situación de exclusión hasta que dijeron basta y junto al movimiento zapatista empezaron a reivindicar sus derechos como mujeres indígenas.

Silvia Torralba. Red de Mujeres. Para Kaos en la Red. 22-11-2008

Llevar toda la carga cuando no había caballos, traer agua del río al patrón para que pueda bañarse sin salir de casa, trabajar de sol a sol en las fincas aguantando humillaciones e insultos, sufrir abusos sexuales para que se cumpliera el llamado derecho de pernada…

Todas estas situaciones han cambiado pero aún siguen muy vivas en las mentes de Avinia, Eva, Gloria y Angelina, cuatro abuelas de Chiapas que estos días han explicado a miles de mujeres cómo vivían hace apenas catorce años, antes de sumarse a la lucha zapatista y reclamar sus derechos como indígenas y como mujeres. Durante varios días, en enero de este año, miles de mujeres se han reunido en el Primer Encuentro de las Mujeres Zapatistas con el Mundo, una iniciativa que toma el relevo a los encuentros anteriores organizados por los zapatistas para evaluar su situación y el trabajo hecho y que, en esta ocasión, tiene carácter totalmente femenino.

Avinia, Eva, Gloria y Angelina fueron de las primeras mujeres indígenas en unirse hace veinte años al movimiento zapatista, que el 1 de enero de 1994 ocupó varias ciudades de la región para visibilizar la situación de pobreza que vivía la población indígena y campesina. “La seguridad pública asesinaba y violaba a las mujeres de quienes se organizaban para protestar, hasta que llegó la información de que podían organizarse clandestinamente”, explica Rosalinda, miembro del movimiento zapatista. Así, durante bastante tiempo, las mujeres se sumaban a las reuniones que los hombres mantenían de manera clandestina, “muy en silencio y despacito”, dice Maribel, una de ellas. En estas reuniones debatían sobre su realidad y buscaban formas de visibilizarla y cambiarla.

El antes y el después

Las mujeres zapatistas también tuvieron que hacer entender a los propios hombres zapatistas la importancia de su implicación, e incluso convencerse ellas mismas de que podían hacerlo.

Entre todas las mujeres indígenas y campesinas que participaron en la creación del movimiento zapatista y la organización de base destacan dos nombres: Ramona y Susana. “Ellas instigaron a las zapatistas a elaborar su Ley Revolucionaria en los años en que daba mucha risa ver luchar a una mujer”, explican las mujeres zapatistas reunidas hace unos días, que comentan que además de luchar contra su situación de desventaja como indígenas en México también tuvieron que hacer entender a los propios hombres zapatistas la importancia de la implicación de la mujer en esa lucha, e incluso convencerse ellas mismas de que podían hacerlo.

Aunque reconocen que “todavía falta mucho para lograr el respeto y ocupar en algún lugar el lugar que nos corresponde”, en la actualidad muchas de ellas realizan un trabajo intelectual y político y tienen responsabilidades organizativas. Uno de los mayores logros, según las mujeres, es que tras todos estos años de trabajo ya conocen sus derechos.

Cuando en agosto de 2003 se crearon las Juntas de Buen Gobierno, por ejemplo, no había mujeres entre sus miembros. Ahora, en cambio, hay varias que participan y se encargan, sobre todo, de recibir a los mexicanos y extranjeros que se acercan al proyecto, de decidir cómo distribuir los recursos económicos y de llevar el control de los proyectos y las donaciones. Esto mismo ocurre en los llamados Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas, en los que todavía el número de mujeres es “limitado” pero donde las que hay deciden sobre temas de salud, educación o agrarios e investigan casos de violencia o violación.

Otras mujeres, en cambio, dirigen u ocupan cargos de secretarias o tesoreras en cooperativas que aglutinan a numerosas mujeres organizadas y que suponen recursos propios para la comunidad.

¿Los resultados de toda esta organización y participación? En temas de salud, por ejemplo, las mujeres zapatistas explican que hay enfermedades que casi ya no tienen incidencia y que el número de partos prematuros se ha reducido. A través de otras organizaciones sociales se creó la Clínica Central de Francisco Gómez y entre los proyectos de futuro destaca la puesta en marcha de un centro de atención a la mujer.

Fuente: www.kaosenlared.net/noticia/como-mujeres-zapatistas-dejaron-ser-invisibles-convirtieron-actores-de

La Comandanta Ramona y las zapatistas
(Una reseña del Encuentro de Mujeres)

Eugenia Gutiérrez.  28-01-2008. Rebelión

Después del encuentro en La Garrucha

Cuatro verbos dominaron el discurso: luchar, sufrir, organizarse y trabajar. Porque cuando se lucha, necesariamente se sufre. Pero para sufrir menos, hay que organizarse. Sólo así es posible trabajar por la liberación del pueblo. Y para la liberación del pueblo vivimos.

Más de ciento cincuenta voces, femeninas y morenas, se lo explicaron pacientemente a miles de oídos que las escuchaban con alegría, admiración y respeto. La cita fue del 29 al 31 de diciembre de 2007 en el Caracol “Resistencia Hacia un Nuevo Amanecer”, más famoso por su nombre de La Garrucha, Zona Selva Tzeltal, territorio rebelde zapatista. Delegadas de los cinco Caracoles presentaron sus avances en mesas plenarias donde, como dicen muchas de ellas, “las temas” de trabajo fueron:

• Cómo vivían antes y cómo están ahora las zapatistas.
• Qué hicieron, cómo hicieron para organizarse para lograr sus derechos. Cuáles son sus responsabilidades ahora.
• Cómo se sostienen en su lucha. Qué cambios tienen ahora.
• Cómo luchan con sus niñas y niños zapatistas. La mujer, y la mujer en la Otra Campaña.

Los distintos temas fueron abordados por delegadas que llevaban las siguientes representaciones: comandantas (suplentes e integrantes del Comité Clandestino Revolucionario Indígena, CCRI), insurgentas (tres capitanas de las Fuerzas Mexicanas de Milicia), responsables regionales, responsables locales, integrantes de las cinco Juntas de Buen Gobierno (JBG), “concejas” autónomas, comisariadas agrarias, promotoras y formadoras de salud, promotoras y formadoras de educación, comisariadas y agentas autónomas, directivas y administradoras de trabajos colectivos, así como bases de apoyo (BAZ) que se presentaron en su carácter de: abuelita, mujer mayor de edad, mujer casada, joven soltera, mamás zapatistas, compañeritas niñas, viejitas, traductoras, relatoras y encargadas del sonido. En total, 20 horas de plenarias (cuatro horas para cada Caracol) con intermedios para preguntas y descansos.

Parecería un encuentro típicamente zapatista de no ser porque a todos los hombres, incluidos los de prensa, se les pide que se retiren del auditorio el primer día, pues “sólo mujeres” pueden estar aquí. A “un compañero que está escondido ahí atrás de un poste” le pide la maestra de ceremonias “que se retire. Aquí sólo mujeres”. Y nada terrible sucede. Diez o doce cámaras que han venido a grabarlo todo permanecen listas en sus tripiés, tan tranquilas. No falta mujer que las maneje. Algunas dudaban si podían. Hoy ya no dudan. Y pueden.

En el templete del auditorio todo el control del sonido y el espacio es femenino. En las bancas para quienes escuchan, también. Hay mujeres de la sociedad civil tan poco acostumbradas al respeto que parecen incómodas de verse tan cómodamente sentadas. A lo mejor son las “automarginadas”, término que usará una zapatista al día siguiente, pero quién sabe. De cualquier forma, con la salida de los hombres no ocurre ninguna tragedia. A los maridos, hijos, novios, amantes o hermanos les toca oír desde lejos, desde fuera, o distraerse atendiendo los puestos de vendimia. Otros ni siquiera vinieron, se quedaron a cuidar a los hijos pequeños. Por eso entre las convocadas hay tanta concentración, tanto brazo relajado y tan poquito dolor de hombros. Además, respiran bien las cinturas y sobran manos libres que apuntan o toman fotos. Las delegadas zapatistas vienen adornadas con moñitos de colores en la cima del pasamontañas: azul para La Garrucha, blanco para La Realidad, rojo para Morelia, amarillo para Oventic y verde para Roberto Barrios.

Con el respeto de siempre, entonamos ese himno nacional que jamás nos menciona. Enseguida habla la comandanta Susana, la que abrió camino con Ramona y que, de hecho, viene “de parte” de ella para informarnos, primero, que nunca va a dejar su trabajo y, segundo, que “Ramona pues vive y no está muerta Ramona”. Y no es la única ausente que anda cerca. Ya de por sí, presas y presos nos acompañan todo el tiempo. Pero aquí también se siente caminar a “los caídos” que murieron en la lucha, a “las guerreras” que pelearon por la paz, a “todas las mujeres” que no pudieron llegar. La compañera Yoana dice que “tenemos que ir a agradecer al general Zapata”, ya que “por él pudimos conocer nuestro derecho”, y habla con tanta seguridad que dan ganas de voltear para buscar al general entre los hombres que escuchan desde el fondo.

Es así como se da por inaugurado este evento que tiene varios nombres simultáneos: Tercer Encuentro de los Pueblos Zapatistas con los Pueblos del Mundo: “La Comandanta Ramona y las Zapatistas”, o bien, Primer Encuentro de las Mujeres Zapatistas con las Mujeres del Mundo, o para las más exigentes, una combinación de ambos: “Tercer Encuentro de los Pueblos… y Primer Encuentro de las Mujeres…” al mismo tiempo. Que cada quien escoja.

En los letreros de cartulina desplegados por todo el Caracol se leen las siguientes frases: “En este Encuentro no pueden participar los hombres en: relator, traductor, exponente, vocero, ni representar en la plenaria estos días 29, 30 y 31 de Dic 07. El 1 de enero del 08 vuelve a lo normal. Sólo pueden trabajar en: hacer comida, limpiar y barrer el Caracol y las letrinas, cuidar a l@s niñ@s y traer leña”.

Pero una de esas frases no puede ser verdad. Veremos cuál y veremos por qué.

El antes

Los días de esclavitud.
Decenas de mujeres indígenas rebeldes explican cómo sufrían antes del levantamiento armado de 1994. Pero entre los recuentos del horror vivido con los patrones y entre los relatos de su esclavitud, de su vida infrahumana, de su humillación y su sufrimiento, nos calan muy hondo los de la abuelita Avinia (de La Garrucha) y los de las compañeras viejita Eva, viejita Gloria, viejita Verónica y viejita Angelina (de La Realidad). Varias de ellas hablan en su lengua materna y recurren a traductoras. Es así como nos enteramos de “¡Cuántos sufrimientos! ¡Cuántos!” tuvieron que padecer con los castigos físicos que las hacían “desmayar por el dolor”. A sus esposos los amarraban a los árboles dos días, desnudos. A ellas las sentaban en una piedra filosa hasta que les sangraban las rodillas. Ninguna aprendió jamás a leer ni a escribir porque los finqueros las consideraban animales.

Dicen que si no hubiera sido por los fundadores del EZLN que llegaron a las montañas de Chiapas hace más de veinte años, “ya todos ‘tuviéramos de mozos”, igual que “nuestros papaes y mamaes”. Los relatos de esclavitud coinciden: a los seres humanos se les mandaba a llevar carga cuando “no hay caballos”. Y es que los hijos de los patrones tenían que comer sabroso en Comitán: cajas de maíz al que se le había quitado el corazoncito y la puntita, dejándole “sólo la carnita”. Abuelita Avinia está sorprendida de que un hombre pueda ser tan insaciable. Nos cuenta, indignada, que el inútil del patrón no era capaz de irse a bañar al río, sino que había que cargarle su agua para no quitarle su comodidad. ¿Cómo describiría esta abuelita lo insaciable que es un juez de la suprema corte, un consejero del IFE, un violador de la PFP?

Se quejan mucho estas mujeres de que no conocían el peltre, de que todo era puro barro. Afirman haber nacido en familias que, por generaciones, “no tomamos dulce” porque no lo permitía el patrón. “Pero ni la espuma de la miel lo da a lamer” a los niños, “no lo puede agarrar ni un pedacito de caña”. Aunque, claro, su ganado del cacique podía darse sus antojos, como lamer sal tranquilamente porque ya estaba “pero bien remolido” gracias a la piel cocida de las manos indias. Entre las asistentes, pocas habíamos escuchado una descripción tan minuciosa y tan directa del derecho de pernada, de cómo son violadas las jovencitas con la misma naturalidad con la que el sol sale y se pone. Eso ya no sucede en las comunidades en resistencia del EZLN, donde se extinguieron los patrones. Pero sabemos que ocurre en muchas fincas de nuestro país y por eso sigue doliendo. En cada relato destaca la obsesión del cacique por lastimar, por explotar, por humillar a otros, por descansar a toda costa mientras a decenas de familias se les va la vida en servirle. Además, “lo que hace un patrón lo hacen todos”. No importa si la finca es Del Rosario, Las Delicias, Porvenir o La Codicia.

La comandanta Rosalinda cuenta que la seguridad pública asesinaba y violaba a las mujeres de quienes se organizaban para protestar, hasta que llegó la información de que podían organizarse clandestinamente y se formaron milicianas e insurgentes. Por eso, da igual si el patrón es el que “lo cambea con tierra” a las hijas, si se llama don Enrique Castellanos, a quien “los viejitos lo metieron en unas redes y lo colgaron” cansados de ver violadas a sus hijas, o si se llama don Javier Albores, el que “tuvo familia con sus criadas”. Todos fueron expulsados de sus paraísos el 1 de enero de 1994.

La historia de la clandestinidad.
Hace muchos años llegó un grupo de hombres y mujeres a las montañas de Chiapas. Iban como maestros, como médicos. Uno de los hombres se presentó un día en la comunidad de Araceli, “Base del Apoyo” a la que le “toca explicar la clandestinidad”. No sabían quién era la persona que llegó, pero dice Araceli que les habló de sus productos y sus precios y luego les preguntó “cuántos tiempos vamos de aguantar viviendo”. Se fue, luego volvió con permiso de las comunidades. Habló con más. Les dio un folletito. Les preguntó si estaban bien dispuestos a luchar. Les dijo que fueran muy cuidadosos. Luego les aconsejó que pusieran vigilancia. Luego les explicó “cómo luchamos, junto con quién luchamos y contra quién luchamos” y les enseñó lo que significa la palabra “compañeros”. Luego les contó de un ejército que iba a luchar por el pueblo: Ejército Zapatista de Liberación Nacional, y que la preparación no sólo era política sino militar. Según la comandanta Sandra, “nadie quien lo supo, más que nada más los que lloran”.

Maribel nos amplía la información. Ella nos dice que para reunirse con los que llegaron de fuera “íbamos como si fuera a pescar”, pero en realidad iban a recibir pláticas en las montañas, en las cuevas, bajo los árboles, “muy en silencio y despacito”, de noche, preparándose “para el trabajo de la lucha”. Cuenta Maribel que había cine-debate: “nos traían para ver películas de luchadores de otros países”. Luego venían las preguntas y el debate y eso “nos conmovió nuestros corazones”. A veces había que hacer un hoyo para ocultar el ruido del motorcito que brindaba energía.

Algunas señales iban en la ropa: playera roja, blanca, café o negra significaban que habría reunión, y dependiendo del color era el lugar. A veces se daban un apretón fuerte de manos y esa era la señal. Las primeras insurgentas enseñaron a estas mujeres muchas cosas: “aprendimos a hacer vigilancia”, así como a manejar armas y hacer “de todo”. Por eso, dicen las zapatistas ancianas hoy, “fuimos capaces de resistir”. Estas mujeres alimentaron a los fundadores del EZLN hace más de veinte años. La compañera viejita Verónica nos cuenta que la tostada y el pinole se preparaban “no en la día” sino en la noche, porque antes eran clandestinos. Pero ya no. Y ahora se prepara de día. La compañera viejita Angelina dice que a los fundadores “ellas lo mantenieron” y que “lo quisieron mucho, lo alimentaron”, pero no había caminos. Tenían que moverse de noche, en picadas, de un campamento a otro. En aquellos tiempos, Maribel explica que prepararon y llevaron pinole, tostadas, galleta, pan, yuca, plátano, camote, azúcar, sal, calabaza. “Lo que comíamos es lo que comían también”. Y cuenta que se organizaron “a hacer costuras para uniformes”. Luego vino el alzamiento, en el que muchas de ellas participaron, “y con esa sangre despertamos”.

La condición de la mujer.
Cuentan las mujeres zapatistas que no sólo las han lastimado los patrones. Antes de los días con el EZLN e incluso después del alzamiento, eran sus propios padres, sus esposos, sus hermanos y hasta sus hijos quienes las subestimaban. Sólo los hombres se divertían; sólo ellos descansaban. Si a alguien se le ocurría nacer niña, su padre la despreciaba. Si a alguien se le ocurría participar en las reuniones, los hombres se burlaban. Todo indica que la labor de Ramona y de Susana debió ser titánica. Ellas instigaron a las zapatistas a elaborar su Ley Revolucionaria en los años en que daba mucha risa ver luchar a una mujer. Esa Ley ya se ha ampliado de 10 a 30 artículos, pero nos dicen las zapatistas que todavía no son públicos. En tanto, este auditorio donde escuchamos por última vez la voz de Ramona, hoy sigue ocupado sólo por mujeres. En algunos huequitos en la pared o por la puertita ubicada detrás del escenario se pueden ver cámaras fotográficas que entran solas. Desde fuera, las sostienen antebrazos duros y con las venas marcadas, de esos que a muchas nos fascinan. Son los hombres que siguen sin poder incorporarse a las plenarias, pero que no dejan de retratar este espacio que hoy no es suyo. Dentro de poco se les permitirá de nuevo el acceso a los de prensa, siempre y cuando “nos respeten o los sacamos”. Para el tercer día, ya todos podrán entrar.

De cualquier forma, los trabajos siguen y las compañeras zapatistas nos advierten: “vamos a ser sinceras en decirlo”. A veces, cuando ha habido problemas, “hay mujeres que con eso abandonaron sus trabajos”. Hay pleitos fuertes en las casas porque “no muy dejan salir nuestros maridos”. Piensan que van a echar novio. Como si no fuera también su derecho, pienso yo. De cualquier manera es triste. “Los hombres falta para que entiendan” la importancia de la lucha de las mujeres.

Grabiela, una de las tres capitanas que junto con Elenita y Hortensia representan a todas las mujeres que se encuentran “en posiciones de montaña en el sureste mexicano”, dice que antes, “si nacimos niña, nuestro trabajo es ser mujer”. Que no se podía jugar basquetbol con los niños, ni estudiar. De hecho, nos platica que una partera cobraba menos por la niña porque no tenía el mismo valor que el niño.

En una reflexión recurrente y generalizada, estas mujeres aseguran que antes de organizarse para luchar pensaban que ellas no valían nada. Es más, cuando se percataron de que sí valían tuvieron que demostrárselo primero a ellas mismas. Los hombres ya tenían experiencia, ya caminaban de noche, pero ellas sentían muchísima pena de opinar, de hablar, de viajar, de decidir. Ya fuera en las fincas o en sus propias casas, tenían que levantarse a las dos o tres de la mañana para ir por la leña, preparar el café y tortear desde tempranito. Luego había que cuidar a los niños solitas, cargándolos hasta el río trepados en la ropa que iba a ser lavada. Luego había que regresar con todo encima, la ropa limpia y los niños sucios. Y el agua para beber. Y la leña. Además, los hombres se emborrachaban y les golpeaban el cuerpo y el alma. Dicen que era enorme su cansancio, indescriptible su tristeza y larguísimo su día. Que el sueño era cortito y ellas tenían que levantarse a las dos o tres de la mañana otra vez para ir por la leña de nuevo.

Hoy, estas mujeres portan un cansancio muy otro. Llevan meses haciendo trabajo intelectual, político y organizativo en medio de una salvaje ofensiva institucional y paramilitar. De hecho, mientras estamos en plenarias nos vuelan por encima los militares. Ellas lucen nerviosas pero satisfechas. Sus compañeros las apoyan en la logística. Muchos están en las cocinas, matando pollos y cocinando. Ahora que “los priístas, los orcaos y los opddiques nos quieren quitar el terreno” como si nada hubiera cambiado, la joven casada Mireya deja claro que ya todo cambió, que ella se casó después de 1994, que nadie la obligó, que tiene dos hijos libres y que su esposo la respeta.

El ahora

Cómo se organizan para luchar.
Mayoritariamente, las mujeres zapatistas informan que todavía falta mucho para lograr el respeto “y ocupar en algún lugar el lugar que nos corresponde”, pero Elisa, la compañera mayor de edad, señala que “ya conocemos ya nuestro derecho”. Muchas de las que han venido a este singular encuentro son bases de apoyo del EZLN. Reconocen el trabajo de Ramona, saludan al Subcomandante Marcos “donde quiera que esté” e “inclusivamente a sus tropas insurgentes” y agradecen a la organización “que nos dio lugar y respeto”.

Hay quien se entrega el micrófono a sí misma, con mucha elegancia y seriedad: “Tiene la palabra la compañera Dalia, que ero yo”. También hay quien presenta su Curriculum Vitae detallado, como Everilda, suplenta al CCRI que nos convocó a este encuentro en julio pasado. Dice que empezó su participación política cuando tenía diez años. Durante 2 años y 7 meses fue base de apoyo. Luego fue nombrada responsable local, cargo que desempeñó durante 1 año. Más tarde fue nombrada responsable regional. “Ese trabajo ya es más grande” y en él estuvo 7 años, 1 mes y 26 días que le “enseñaron a luchar fuerte”. Enseguida fue nombrada suplenta al CCRI, cargo que ocupa actualmente.

Por cierto, ¿a qué se dedica una comandanta zapatista? Ese cargo “no se cambea cada 3 ó 6 años” como los políticos. Everilda explica: “no somos dirigentas”, sino que “representamos a las mujeres para orientar a las compañeras”. El trabajo suena pesadito: “nos corrigen y corregimos los errores” de los pueblos. Cada una de las delegadas aquí presentes tiene una función que cumplir dentro de la organización. Sobre todas esas funciones, nos dieron datos abundantes.

Quienes trabajan en las Juntas de Buen Gobierno nos explican cuáles son sus responsabilidades. Dicen que en agosto de 2003, cuando nacieron las JBG, todos sus miembros eran hombres. Luego se integraron algunas compañeras. Dice una de ellas que “los pueblos zapatistas como que no se habían dado cuenta” de que había participación de mujeres en su lucha. En 2004 se hicieron asambleas en todos los pueblos y se acordó el ingreso de mujeres por tres años. Entonces ya hubo más mujeres. Pero fue en 2005 cuando más empezaron a participar ellas en las Juntas. ¿Cuáles son sus trabajos? Recibir “a las personas nacionales e internacionales”. Fungir de puente con ellas. Ver los distintos problemas que les presentan las bases de apoyo, o incluso quienes no son integrantes del EZLN. Distribuir equitativamente los recursos económicos. Las juntas llevan el control de los proyectos o donaciones, pero sólo pueden presentar propuestas a los pueblos, “que son la máxima autoridad”. No tienen descanso, ni horarios, ni días de trabajo. Atienden las 24 horas a quien lo necesita. Algunas mujeres de las JBG están aprendiendo a usar la computadora. Nos dicen que “sentimos muy difícil”, que les “falta mucho de aprender”, que no saben leer ni escribir, que por eso no hablan español, que no pueden caminar solas porque hay hombres que las quieren violar, sin importar que sean casadas, que muchas veces sus maridos, sus papás y sus hermanos no las dejan ir al trabajo porque piensan que van a hacer “cosa mala”. Pero ellas saben lo que viene: “algún día debemos tomar nuestro derecho y el lugar que nos corresponda como mujeres”.

En los Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas (MAREZ) también hay mujeres. Algunas compañeras explican que “antes no era costumbre de que las mujeres participen”. Es por eso que el número de mujeres en los MAREZ es limitado. Dicen que no es porque no las dejen participar los compañeros sino porque ellas no se atreven a hablar porque no están acostumbradas. Los hombres sí. Ellas nunca han tenido la oportunidad de estar en un cargo, “muchos menos, darle solución a un problema”, pero confían en que poco a poco van a aprender. Muchos las critican porque cómo es posible que una mujer ande sola y ande en todos lados. Pero ellas no hacen caso. Dicen que “por eso estamos aquí frente a ustedes”. Aunque no saben leer ni escribir, exhortan a todas las presentes a no tener “el miedo de hablar” porque esas ideas son malas, son de los ricos que las quieren tener calladas y explotadas. Pero ellas saben que “ya es hora de hacer algo por nosotras mismas y por nuestro pueblo”.

Una agenta autónoma como Elvia tiene la tarea de resolver “chismes” y toda clase de conflictos. A veces hay que enviar a alguien a “la cárcel” durante 24 horas. Para problemas de adicción habrá castigos de un mes de trabajo, e incluso la expulsión de su pueblo. El trabajo de las agentas es hacer la justicia, “y la justicia es la justicia”. Marleni y Lucero son “concejas” municipales y saben mucho de todo, de lo agrario, de la salud, de la educación. Hay una compañera para cuestiones de tránsito, que vigila que los caminos no estén muy tapados, y otra compañera para derechos humanos que impide abusos de las autoridades autónomas. Ellas impulsan la participación de las mujeres en los colectivos de bordados, de pan, de pollos, de ganado. Si hay alguna compañera a la que “no le dan su derecho” su papá, su hermano o su esposo, es su deber de estas “concejas” ir a averiguar qué está sucediendo. Si hay abusos y violación, ellas lo investigan. Dicen que “el miedo, la timidez y la vergüenza” irán quedando atrás, pues ahora hacen sus reuniones “para planear planes de trabajo”. Luego nos dicen la clave para que no los desaparezcan como pueblos indígenas: “Respetamos la mayoría. Además, nosotras cumplimos”.

Parece que las responsables regionales la tienen difícil. Nos dice Amalia que “el tiempo de trabajo que tenemos es de todo el tiempo. No tiene fin”. Por un lado, están sufriendo desalojos y presiones. Por otro lado, tienen que organizar fiestas conmemorativas como el 8 de marzo, o preparar los trabajos colectivos “para contrarrestar la guerra económica del mal gobierno”, sistema “destructor de la humanidad” que “nos está jodiendo” y contra el que “todos tenemos el deber de luchar”. Las responsables locales tienen otras tareas. Yaneli, por ejemplo, invita a las campesinas a hacer el trabajo, a organizarse. Los argumentos que usa son convincentes: “El gobierno nos quiere acabar, nos puede provocar la muerte”, pero “si estamos organizadas”, el mal gobierno ya no puede entrar a las comunidades a regalar “sus migajas” con esos programas que debilitan la voluntad de lucha. Las responsables locales supervisan la correcta conmemoración de las siguientes fechas: 12 de noviembre de 1983 (llegada a la selva de los seis fundadores y fundadoras), 17 de noviembre de 1983 (fundación del EZLN), 1 de enero de 1994 (alzamiento), 26 de octubre (cumpleaños del subcomandante Pedro), 10 de abril (muerte de Zapata), 6 de agosto (nacimiento de los Caracoles y las JBG), 8 de marzo (día internacional de la mujer).

A ellas les toca organizar las fiestas, pero también les toca ver cuántos van a defender a sus pueblos. Jóvenas y jóvenes de 15 años para arriba ya pueden hacer y recibir “trabajo de nuestra lucha”. Las responsables locales vigilan que el trabajo de parteras, hueseras y encargadas de plantas medicinales esté avanzando. De igual forma, apoyan los estudios políticos en la parte de las mujeres, para “darle saber cuál es nuestro deber” como mujeres revolucionarias. Finalmente, si un colectivo fracasa o si un pueblo no está trabajando bien, es responsabilidad de ellas animarlos. Luvia nos informa que las responsables no tienen límite en sus cargos, a menos que les dé una enfermedad. Por si alguna está interesada, para ser responsable local zapatista se necesita cubrir las siguientes características: “disciplina, honestidad, comportamiento” con los compañeros y los pueblos, “unidad y compañerismo y sufrimiento que ha pasado” en la historia de su lucha, disposición para caminar kilómetros, dejar a sus hijas, hijos y esposos durante días y capacidad para asistir a reuniones que duran dos días.

En los trabajos colectivos se turnan las secretarias, las tesoreras, las presidentas. Son las administradoras y coordinadoras de esos trabajos. Mari nos cuenta que en su colectivo de pan empezaron con un préstamo de 1,000 pesos que les dio la organización para el horno, además de 494.50 pesos para materiales con los que se hace el pan. Luego pusieron una mercería. No sabían ni hacer corte de caja, pero aprendieron y ya tienen sus tiendas. Para el colectivo de pollo juntaron una gallina por cada mujer. Los hombres les ayudaron a juntar las varitas y a hacer el corral. Hoy ya no tienen necesidad de comprar pollo.

¿Qué hacen las comisariadas? Heidi nos explica que ellas dicen a qué hora se quema la milpa y dónde se hacen las zanjas. También vigilan “la tumba de los árboles” y se encargan de enseñar la importancia de la reforestación. Además supervisan el cuidado de los animales y la limpieza de arroyos y cascadas para “que estén en buenas condiciones de naturaleza”. Por su parte, Daisy explica que hay que medir las colindancias y presentar informes de gastos y asuntos pendientes. Una comisariada autónoma le busca solución a “todos los problemas que cometen los compañeros y las compañeras” en cuestión agraria. Dice que antes “tenemos miedo y vergüencillas” por ser mujeres, pero ya no.

Para desempeñar todos estos cargos, las delegadas señalan insistentemente que sólo es necesario respetar tres principios básicos: unidad, disciplina y compañerismo. Nada más. Será por eso que, cuando la promotora de salud Angélica nos aclara que no cuentan su tristeza con el fin de provocar nuestra lástima, una mujer del público en la sesión de preguntas y respuestas habla por todas nosotras: “Compañeras, no nos dan lástima. Nos dan envidia”.

Mujeres por la Dignidad.
Había una vez unas mujeres artesanas indígenas que querían tener una cooperativa. Vivían en los Altos de Chiapas y estaban muy solas porque “trabajaban en individual”. Sus productos los llevaban a vender a San Cristóbal de las Casas. Ahí, como en escena de apertura del Oficio de Tinieblas, su esfuerzo se les pagaba a un precio muy bajo. En un retrato fiel a Rosario Castellanos, las mujeres se topaban con coyotes, intermediarios ladrones y compradores abusivos que vivían del cansancio de ellas. Fue por eso que se organizaron para formar una sociedad cooperativa donde pudieran juntarse todas. El 1 de marzo de 1997 hicieron su Asamblea General de Mujeres Artesanas. Ahí se aprobó la primera Sociedad Cooperativa Mujeres por la Dignidad y quedó legalizada su cooperativa. Las socias de esta Sociedad Cooperativa realizan una asamblea nacional cada año. La mesa directiva revisa el trabajo de las encargadas. Si una compañera lo hace bien, la reeligen varios años más. Son ellas mismas quienes deciden cómo van a trabajar. Algunas veces, bajo un árbol. Otras veces, en su casa. Nos dice una compañera que sufren mucho con sus hijos “por no tener un lugar especial para trabajar”, pero eso no las detiene. Hay dos compañeras representantes en cada comunidad. Reciben la paga. Dejan veinte por ciento en la tienda y ya no dependen de los hombres, “pero mucho menos” dependen “del mal gobierno”.

También tienen sus problemas. Algunas compañeras ya se salieron y sólo están en colectivos, no en sociedad pues no sienten mucha obligación. Hay organizaciones independientes que han causado divisiones porque, queriendo ayudar, llevan los productos de las zapatistas a tiendas donde hay gente que recibe sueldos. La lucha, pues, se torna durísima y muchas no aguantan. Las que sí aguantan señalan con satisfacción: “Hemos demostrado que podemos administrar una Sociedad Cooperativa como mujeres”. La mesa directiva hace los trámites para la exportación de artesanías. La sociedad tiene vendedoras. A veces caminan ocho horas solas con sus hijas e hijos, pues hay que ir a la tienda en el centro del Caracol de Oventic. Las mujeres se turnan por semana. Hacen posta día y noche. Entre todas les dan para el pasaje a las vendedoras. Las apoyan con frijol. No les pagan, pues como en todas las actividades autónomas zapatistas, “sólo están cumpliendo su trabajo por conciencia”. Ya tienen clientes y no andan ofreciendo sus artesanías por las calles de San Cristóbal. Desde hace catorce años, el de estas mujeres organizadas es, ante todo, un Oficio de Luz.

El después

La salud, la educación.
Estas mujeres que se tutean con la muerte no iban a hablarle de usted a la enfermedad. No iban a tenerle respeto a la ignorancia. Las cuentas que rinden las promotoras y formadoras de salud y de educación son suficientes para avergonzar a cualquier político. La presentación es impecable; el lenguaje, asombrosamente claro para quien no está utilizando su lengua materna. La información que nos dan las zapatistas es detalladísima, concreta y diáfana. Si fuera arete sería filigrana.

Las jóvenas bilingües y trilingües que preparan física y mentalmente a las próximas generaciones son las más seguras en el micrófono. Todas ellas, junto con sus compañeros, están logrando erradicar enfermedades que se habían incrustado en el sureste de México y que, por siglos, todos los malos gobiernos se negaron a combatir. A diferencia de hace diez o doce años, ya casi no vemos niños y niñas panzoncitos de lombrices. Rosaura nos explica que antes del ’94 había muchos partos prematuros, retención placentaria, cáncer cérvico uterino que no se detectaba a tiempo. A los pacientes los sacaban “cargando en camillas de lazo” y todo para que no los atendieran en los hospitales del mal gobierno porque eran indios. Esta promotora de salud dice que las mujeres no podían descansar lo suficiente después del parto, que eran “muy burladas por los hombres, humilladas, maltratadas, golpeadas”. Todas “sufríamos muchas violencias domésticas”.

Con apoyo de sociedades civiles solidarias empezaron a capacitarse hasta llegar a tener su Clínica Central de Francisco Gómez. Ahí se hacen estudios de papanicolau, se vacuna a niñas y niños, se dan consultas y pláticas de control natal, se hacen ultrasonidos y colposcopías y “ya se está construyendo una clínica específica de atención a la mujer”. Para ello se necesitan muchos materiales. Pero Rosaura, de La Garrucha, nos informa que sobre todo necesitan a una compañera “médica ginecóloga voluntaria… para que nos capacite” en cuestiones de salud reproductiva. Si la compañera indicada está leyendo estas líneas, ya sabrá lo que tiene que hacer.

Las promotoras y formadoras de educación se capacitan cuatro veces al año durante un mes para enseñar a sus alumnas y alumnos la educación verdadera. Abigail explica que la escuela es el “espacio donde podemos compartir el conocimiento”, y que esto se hace “con mucha paciencia, sin maltrato”. Desde 2005, muchas mujeres zapatistas reciben capacitación como formadoras para, a su vez, formar a nuevas formadoras. Tan sólidos son los eslabones que no hay manera de imaginar cómo podrían romperse esas cadenas de transmisión de una educación analítica, liberadora, crítica y acorde “con la realidad regional”. Eugenia se queja de que antes, aunque iban a la escuela, no se les daba lugar para sentarse, “estábamos totalmente desapartadas” porque los niños no jugaban con ellas “ni juntos ni revueltos”. Su relato nos habla en pasado de las torturas de los profesores, tan actuales para el resto del mundo. Samanta, por su parte, nos recuerda que “nuestra obligación es seguir adelante como mujeres para no volver a la humillación, al desprecio y al olvido”.

Dicen todas que aún falta mucho por hacer pero que ya se tienen clínicas y hospitales de zona, que hay laboratorios de herbolaria y jardines con plantas desinfectantes y curativas. En el Caracol de La Realidad hay laboratorio de análisis clínicos, hay quirófano y se han programado varias Jornadas Quirúrgicas.

Por su parte, las promotoras de educación como Griselda enseñan el cuidado de la biodiversidad y explican las cuatro áreas de estudio: historia verdadera, matemáticas, vida y medio ambiente y lengua. Con humildad nos dicen que sólo han logrado “parte” de sus sueños, y nos recuerdan que ya viene uno gigante: “Hoy nuestro sueño sigue y soñamos con llegar a tener una nuestra universidad autónoma”. La presentan así, como un sueño, “que cada vez lo sentimos tan cerca…” y nos recuerdan que son mujeres en lucha: “Aquí, donde estamos nosotras, mandamos nosotras, no ellos”, porque aquí “no manda SEP ni Calderón”, aquí manda el pueblo.

El dolor de las otras.
Para hablar de las mujeres en la Otra Campaña y en la Zezta Internazional les toca el turno a las integrantes de la Comisión Sexta que recorrieron México durante varios meses. Miriam señala que salió a recopilar historias de dolor. Ella y otras comandantas recuerdan con nitidez lo que les contaron las otras, las obreras, las jornaleras agrícolas, las migrantas, las “amas de casas”, las trabajadoras de la maquila, las de abajo. Dicen que “sabemos que sufren igual que nosotras”. Se les habló de contaminación, drogadicción y asesinatos. De que se vive sola. De que no se puede comprar casi nada porque se paga la renta y la luz. Todo ese dolor nos lo transmiten con detalle. Elisa nos ofrece la mejor descripción de los dueños de maquiladoras: “esos vampiros y ratas que quieren seguir chupando nuestras fuerzas de trabajo”, “estos sanguijuelas” que tienen sus leyes sólo para matarnos de cansancio a cuentagotas. Amanda, que se opone a las privatizaciones que tantas le platicaron, llama a las campesinas a aprender de Ramona que, “sin saber leer, escribir o hablar el castilla luchó hasta el último suspiro”. Por ella nos pide que no vendamos la tierra a quienes privatizan todo “para el beneficio de los zánganos”, de los “bichos” y “parásitos” que se alimentan de nuestro trabajo, “porque la familia campesina es la forma más importante de sobrevivir”.

Cuando nos platican los problemas de injusticia que les fueron descritos por firmantes de la Sexta en todo el país, las zapatistas parecen cobrar más y más fuerza. Como que saben la falta que nos hacen. Elisa cierra sus intervención exhortándonos a tener “ánimo, pues, compañeras”. Dice que ellas sólo son unas cuantas comisionadas, pero “si fuera que venimos todas no vamos a caber en un mundo”. Ya lo dijo Miriam: “las zapatistas no estamos desanimadas ni cansadas”.

En el acto político-cultural de alguna noche, las mujeres zapatistas no sólo se avientan El corrido del aborto hablando de la despenalización como derecho. También suben al templete mayor a entonar la canción llamada Las mujeres en la que “exigimos ternura, amor y devoción” para ejercer nuestro derecho a vivir, a decidir y “a ser feliz” mientras otra compañera se lanza con “la bonita poesía” llamada La mujer y nos hace sentir importantes porque “sin tú, no puede ser una revolución”.

Las familias zapatistas.
Si hubiera habido un premio de oratoria se lo habrían llevado las compañeritas niñas María Linda y Marina. Ninguna de las dos llevaba ponencia. Nos hablaron en crudo. María Linda dijo que estaba ahí “para entregar en sus conocimientos claramente” su “forma de vivir”, para decirnos que sus padres la orientan, que le han dado lo que ellos no tuvieron: el derecho a estudiar, “el derecho de salir a pasear”. También nos advirtió: “Estos derechos que yo tengo serán mis mejores armas que tengo para defender mi vida”.

La compañerita niña Marina cumplió ocho años hace dos días y fue igual de contundente. Ya sabe que tiene derecho de hacer lo que a ella le gusta: bailar, divertirse. Dice que “nosotras, las zapatistas, no estamos agarrando las limosnas” del mal gobierno y que se siente “muy orgullosa de ser zapatista”. Nos recuerda que “no hay por qué desanimarnos” y concluye: “es todas mis palabras, mi querido público”. Por otro lado, la compañerita niña María, de la zona Zotz Choj, insiste en recordarnos nuestro “derecho a divertirnos”, uno de los más reivindicados en este encuentro, y nos informa que “no vamos a pedirle permiso a nadie cuando queremos llevar en práctica” nuestros derechos.

¿Qué educación han recibido esas niñas para que, a diferencia de sus abuelas y sus madres, hayan transformado en puritito gusto lo que antes era vergüenza de hablar? Gran parte de la culpa la tienen sus madres y sus padres por estar educando en libertad a estas niñas y niños que, libres como nunca lo fueron sus abuelas ni sus abuelos, “van donde que le pega su destino y la suerte”. Elizabeth, una de las cuatro mamás zapatistas que vienen de la zona Selva Fronteriza, nos cuenta que aunque con mucho sufrimiento “pero sí pudimos cruzar cargando nuestros alimentos y nuestros corazones. También nuestros pensamientos”, todo “para no perder la historia verdadera”. Las mamás zapatistas se encargan de formar a sus hijas y a sus hijos de tal manera que respeten a sus mayores, conozcan la historia de la lucha, sepan por qué se hacen las fiestas, entiendan lo que es la resistencia.

Aquí nos dicen lo que es la paternidad y la maternidad voluntarias. Pensábamos que era tener la cantidad de hijos que se desean, pero estas mujeres nos enseñan que no sólo es cantidad sino calidad porque a las niñas y los niños hay que “cortarle su uña, bañarle bien”, darle una alimentación balanceada y nutritiva, enseñarlo que es su derecho descansar y divertirse pero que es su obligación liberar a su pueblo. Para Vanesa, “ha llegado su momento de levantarnos y alzar la voz” como mujeres porque “así como dormimos con nuestros hombres”, así luchamos. La mamá zapatista Esmeralda advierte que ya nadie podrá callarlas, que van a seguir hablando “en todas partes del mundo” para hacerlo un lugar “donde quepamos todas con un pan en la mano”.

Brenda, del Municipio Autónomo El Trabajo, tiene planes para las mujeres de la Otra Campaña: “no queremos que nadie quede sin luchar por nuestros derechos”.

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Cuando terminan las plenarias con los informes de avances de los cinco caracoles, las mujeres zapatistas abren un espacio para que hablen las de fuera. Pero antes, cinco comandantas dan lectura a cinco cartas que fueron escritas por mujeres en México y otros países. La compañera Everilda, suplenta al CCRI por La Realidad, da lectura a las palabras de Mariana Selvas y Edith Rosales, presas políticas. La comandanta Elizabeth viene de Oventic y lee una carta de las presas del Amate, en Cintalapa Chiapas. La comandanta Rosalinda, de La Garrucha, lee el saludo de Gloria Arenas Agis, presa en Chiconautla. La comandanta Esmeralda, del Caracol de Morelia, lee un texto escrito por presas en Valladolid, Estado Español, mientras la comandanta Concepción, de Roberto Barrios, nos lee un mensaje de las hermanas Sáinz desde Turquía.

Luego se abre el micrófono a la sociedad civil nacional e internacional. Unas hablan. Otras no. Pero todas escuchan. Aquí también hay mujeres grandes que vienen de fuera. Está Martha de Chihuahua que lleva décadas luchando por los desaparecidos y las desaparecidas y que no acepta ningún tipo de comodidad ni privilegio cuando viaja. Está también Trini de Atenco, mujer que tiene a su familia presa y perseguida y que usa con tanta enjundia el micrófono que hasta truena dos bocinas. Está Meche de Tláhuac, que no sólo pone a decenas de personas a bordar su manta de la Ley Revolucionaria sino que también sube a Cerro de Huitepec con ocho clavos en el tobillo porque los compas están amenazados de desalojo. Esas y muchas otras mujeres vinieron a escuchar a quienes han optado por seguir los pasos de Ramona, como la joven soltera Adriana, quien hizo un llamado “a todas las solteras del pueblo de México y del mundo” para demostrar cómo pueden luchar “las solteras”. O la capitana Hortensia, que nos ofreció un intercambio para no desanimarnos en la lucha. Dijo que si no tenemos trabajo les mandemos la herramienta a las compañeras y ellas nos enviarán maíz y productos del campo, que ellas trabajarán por nosotras.

Las zapatistas aseguran que si el gobierno piensa que el EZLN ya no existe, está equivocadísimo. Aquí todas nos llaman a organizarnos y a luchar unidas por nuestros derechos y por la liberación de nuestras familias y nuestros pueblos como un homenaje a las mujeres que nos han abierto camino, pues nos dice la comandanta Sandra que “ellas están muertas pero no muertas. Ellas están aquí”. Y debe ser cierto porque nos vamos bien cargaditas de fuerza. Pregunten a quién no le dolieron las manos de tanto aplaudir en la clausura, de tanto acompañar el himno zapatista con música de nuestras palmas.

Mientras el Caracol se va vaciando de miles de personas que lo visitaron, quedan colgados los carteles donde hay una frase que dice que después del 1 de enero de 2008 todo “vuelve a lo normal”. Pero eso no puede ser cierto porque, después de este encuentro de mujeres zapatistas con mujeres del mundo, aquí y en muchas partes ya nada volverá “a lo normal”.

6 de enero de 2008,

Segundo aniversario del fallecimiento de la Comandanta Ramona.

Fuente: https://rebelion.org/la-comandanta-ramona-y-las-zapatistas/